俗话说，“病从口入，祸从口出”，我和许多人一样，也常把自己的坎坷遭遇归咎于一个“口”字。

我这个人口无遮拦，有什么看法往往脱口而出，造了口业便产生种种后果。多次暗下决心，要把住自己的嘴。然而积习难改，总也管不住!

曾以自己的教训劝诫旁人。我说：“语言似箭，不可轻发，一经入耳，有力难拔”。闻者认为很对，答：“是的，是非都因多开口，这个嘴巴呀!……”这话说多了，仔细想想又觉得不大对。这似乎有点倒果为因的意思。

何以会造口业呢?问题还在意念。那么这意又从何而来呢?心本清净，受了种种染污才有不净之意。有了不净之意，开口说话进入旁人之耳，这才产生后果的。

年轻时接受检查，常被追问听了谁的话?受了谁的影响?年纪大了接受检查，则常被追问这些话给谁说过?影响了什么人?这样看来这口与耳一出一进是密切相联的。把后果都归咎于口是不公平的。

人的意念不论好坏大多来自受教。受教的渠道很重要的是耳朵。虽然不少意念受教于书本，但文字是语言的记录，眼睛看与耳朵听可说是一致的。为此，我要在这里说说这个耳字。我们的语言中涉及耳字的不少。“耳根清净”是一句。如果没有耳旁聒噪，心会很清净，自然可以明白地想清楚许多事。

即使是很好的话也不能让它塞在耳朵里，所谓“充耳不闻”就是一个问题。把许多道理执着地塞在耳朵里，再有多么好的新道理也就听不进了。

到了这种时候需要做的是“洗耳恭听”。把耳朵里充塞的种种东西洗干净，为的是接受新东西。

为了避免上述情况，既要接受好的道理，又不至于充耳不闻，无需经常洗耳，最好的办法是“一个耳朵进，一个耳朵出。”

小时候老师常指责我上课听讲“一个耳朵进，一个耳朵出”，因此把这句话当作贬意。现在我开始明白了，这实在是一种高境界!

不论是佛、是道、是儒，都讲了许多道理，这些道理本来都是不可说的。所谓“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”说的目的是启发听者的自觉，自己认识自己。

孔子说：“余欲无言。”

老子说：“道可道非常道。”

佛说：“四十九年未曾道著一字。”

何以如此说?为的是怕听者“充耳不闻”，执着于听到的一些道理，使之成了明心见性的障碍。“一个耳朵进，一个耳朵出”，绝不会不留痕迹。到应机的时候，它自会出现，这时候以前听到的道理，便成为自己心中所悟的道理了。

从“口”字到“耳”字，从坎坷的过去到今日的反思，我真正体会我曾听到过的任何一句话，都于我无碍而有益。所以会产生不好的后果，都只能归咎于自己。

我要努力修的是认识自己，不是积累众多的知识，而是化识为智，真正达到这种境界，口与耳也就都无碍了!

（中国佛教文化信息中心提供   文/君冈）

孔子所说的“心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味,此谓修身在正其心”，正是禅宗“鸟迹著云空，雁影过寒潭”的境界。并非不“视”，只是不“见”，并非不“听”，只是不“闻”，并非不“食”，但不“知”其味。金刚经谓“不住色声香味触法”，“应无所住而生其心”。