从来不曾写过关于禅门开悟的文章，是因为不敢谈禅门三关，一来是资格不够，二来是修学不深，三来是禅门悟境一谈就错。所以从来不曾写，也不敢写。但在不久之前，读禅门公案，心有少许所得，于是成文。

愿我心如云如雪如花，供养十方世界，六道众生，慈我、悲我、念我、舍我的父母、恩师、有情及怨亲。


                                                           ----萧镜玄

记得日本有一位禅师，铃木俊雄。他曾经写过一本关于禅的书，风靡欧美世界，书的名字叫做《禅者的初心》。在铃木俊雄禅师圆寂前四个月，一位朋友，麻省理工的哲学教授问他，为什么这本书没有谈到“开悟”。

禅师还未开口，他太太就凑过来，调皮地轻声说：“因为他还没开悟嘛”禅师装出一脸惊恐的样子，用扇子拍拍太太，一根手指竖在嘴边说：“嘘，千万别说出去”大家都笑翻了。等到笑声沉寂下来，禅师说出了真正的原因：“开悟不是不重要，只是它并非禅需要强调的部分。”

诚然，禅师的意思可以这样解读。开悟并非不重要，相反，开悟是重要的，但是只转注于开悟的结果，而忽略禅是一个整体经验，反而可能导致南辕北辙。永远无法抵达彼岸，只是在无明的迷宫中转圈。

在学习期间，曾经听说过这样两句话。

“禅不可谈，一谈就错。”

“真正的禅者，真正的开悟者，是不会对他人宣说自己已经开悟的”

很久以来，我一直对此深以为然，并且认为在某种程度上，这成了一种准则，一准标准，一准类似三法印，用来辨识谁是骗子开悟者的标准。凡是有人宣称自己开悟，那就一定是骗子，凡是公开谈论禅门奥义的人，或者企图将禅的秘密完全揭露给大众的人，一定不懂禅，而是野狐禅。

后来，当我叩问自己心灵的时候，发现世间的真相并非如此，并不是我想象的那样。在很大程度上，这两句话，好像枷锁，重重的犒在所有修禅学人的头上，从思想上紧紧束缚住他们，让他们无所适从，越修禅，内心反而越加狰狞。

事实的真相是这样

第一点：“禅是可以谈论的”

第二点：“开悟者对他们宣称自己已经开悟，并不影响到他的证量。”

第一点的解析是这样的。禅是可以谈论的，不仅可以谈，而且可以大谈特谈。谈论的一切，其实也都是有价值的。但是与此同时，“开口即错”这个事实也同时存在。这就形成了一个矛盾，一个悖论，即所有人谈论的禅都是“开口即错”的。

这个问题应该这样理解。禅本身的过程是一种体验，而谈论这种体验的人，本身只有在真正修持禅的时候，才可以说是真正深入禅的本质，那种愉悦的内明，是无法用语言描述的。但是还是需要和其他人交流，在交流的时候，虽然谈论的不是禅本身，只是一个幻影，但是谈论这个幻影，我认为也是有价值的。

我的意思是说，即使“开口即错”，也是必要的阶段和有意义的事情。这种开口即错是一种假法。世亲菩萨在《唯识三十论》中开篇就说过“由假说我法，有种种相转”，这个假是什么意思？不仅唯识说“假”，《中论》中龙树菩萨也说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名。”这个假，是佛家对世间一切对象的高度概括。

关于假，其涵盖的境界，不仅仅指凡夫的认识，也值佛菩萨的言教。凡夫认识的假，乃是“无体随情假”，而佛菩萨说的假，乃是“有体施舍假”。

“无体随情假”是说，本来万事万物本来没有一个实体，只是因缘和合而造作的，但是我们执着于心中的符号，执着于观念，概念，而以为他们有一个永恒不变的实体，实在性。这就是无体随情假。

“有体施舍假”是说佛菩萨的言教，你也可以理解为三藏十二部经典，也可以理解为我们这个梦观庄严道，虽然都是假的，但是却是“有体施舍假”。圣者明确了知其施舍的言教的对象实则为缘起有，比如我、人、佛、菩萨等等，亦复如是。虽然这些都是假名安立的，但是他们并不是不存在。他们的名言系统是假有，但是其对象本身是缘起的，是依他起的。佛菩萨在依他起的见分相分上施舍假名，从而建立名言体系，这样从学理上构建佛学系统，让一般的众生，也有机会接触到佛法。这一切，都是佛菩萨为我们最后透视佛法第一义铺路，做一个方便桥梁。

我曾多次说过

死执玄峰顶，

不开权巧途。

如是演真如，

不名菩萨悲。

如果不开口即错，如果不经历这个阶段，只是抓着“禅不可说，一说即错”的思想，那么虽然道理上没错，但是可能导致学人最后一无所得。对禅来说，只知道结论，而忽略过程，那和不知道结论是一回事情。

第二点：“开悟者对他们宣称自己已经开悟，并不影响到他的证量”

“如果有人对他们宣说自己已经开悟，那他一定没开悟”。这样的话我见过很多，事实上，我一直接受他。当我摆脱这句话的时候，我发现从中挣扎出来，是需要勇气的。

其实我是很敬佩那些自称已经开悟的学人的。虽然其中可能有假的开悟者，甚至可能有以敛财为目的的坏蛋，但是开悟者太难得了，太珍贵了。宁愿错杀，不可放过一个。万一真的是开悟者呢？

有人会说：“真人不露相，真悟者是不会说自己开悟的”。但是这样一来，就彻底否定了佛教以后会有开悟者的可能。古代有开悟者，今后也是会有的，甚至现在就有。但是中国人有一种心理习惯，这种心理习惯来源于儒家。把谦虚当成美德，进而将美德当作功德，当作成就。结果导致越是表现的谦虚的人，人们越是敬重，以为是真能人，真悟者。

事实上，我认为，禅者在精神上是高度活泼的，高度自由的，随心所欲而不逾矩。所以说，在禅者面前，是没有任何规则性，原则性，标准型的衡量指标的。以“对人说自己开悟者，必然不是真悟者”，这只是中国人固有的一种心理习惯。

禅悟从某种程度上来说，更多的是一种技术能力，是通过修持、福德、智慧得来的，而不是简单靠思想品德高尚就能成就的。当然，品德高尚，谦虚不自满，也是必要的。

但是不可一棒子打死，认为禅者都是谦虚的。事实上，狂妄的禅者，也是有可能存在的。

为什么呢。因为根据在下的亲身体验，了解到禅悟这个事实，不过是万里长征第一步。不能说明什么太多的东西。禅悟只是开始正确修行的第一步而已。没有禅悟之人，之前的修行，只能是在门外忙活，还没能入得如来的家门。

那么禅是怎么一回事情呢。事实上文章写了半天，才到了重点。前面的其实都是胡扯淡。根据余自己的亲身体验来说（当然，我说的可能完全错误）。

禅是一种精神状态

而且这种精神状态是十分特殊的。他的具体特征其实用语言可以说，但一旦亲身实践的时候，人的大脑内不会理会这些理论信息。禅的状态就是五感消失，冥知冥觉的一种状态。

这种状态和睡觉不同，但是这种不同只是细微的不同。很难说具体那些不同，因为差别很小。但是只要亲身尝试一次，你马上可以分辨。就好像用语言无法分辨白糖和红糖，但是用舌头就能区别红糖和白糖其实有很大差别。（经常吃糖的人甚至可以区别是四川白糖还是东北白糖）

经书上常说，进入禅的境界，是一念不生。所以很多人拼命压抑自己的大脑。其实这样做，也可以做到一念不生，但是那种一念不生不可能长时间维持，不相信自己可以尝试。长时间维持内心不生出任何想法，是很难受的，是需要消耗大脑营养的，要消耗氧气，还有许多生理上的物质。但更严重的不是这，而是撇开生理不谈，从心理上来说，长时间维持自己“幻想”的禅境，最后肯定是要失败的，说不定还会头痛。

当一个人深入禅的具体状态时，是冥知冥觉的，这和睡觉类似，但是也有不同。相同的是，一旦深入禅，那么前六识全部休息，而睡觉的时候，前五识休息，第六识有时候休息，有时候不休息。前者就是无梦睡眠，吼后者就是做梦。

禅的具体感受怎样呢？因为读者可能没有具体经验感受。所以会导致鸡对鸭讲的情况出现。那是因为彼此的对话，彼此的信息传递，没有一个公用坐标，所以必须用举例子的说明，而且我举出的例子，读者的经验系统必须经历过。

就举做梦的例子来说。人在做梦的时候，一旦梦醒，会有一个极短的时间，刹那。这个极短的刹那，是一个缓冲期。这个期间人会清晰的感觉到自己从梦中醒来了，当然，这种所谓的清晰很细微，也许像喝醉酒的那种清醒。这和出禅定的感觉类似。

第二个感觉。有的人有时候在和别人说话的时候，会出现健忘的情况，这时候他只知道刚才他似乎要说什么，但是具体内容忘记了。有的人会放弃回忆，而有的人呢，会继续回忆，当他猛然间回忆起来的时候，会有一种特殊的愉悦感，这种感觉也和禅定的感觉有类似情况。

不从正面谈论禅，如果从生理学或者意识的本质来谈论禅的话。我的推测是这样：人的梦和意识，其实就是大脑内的生物电脉冲，在大脑皮层中做量子运动。这种运动在脑神经网络内横冲直撞，类似布朗运动，但是有一个峰值，这个突出的峰值就是现在当下的意识。而更多的，微弱的生物脉冲在大脑其他地方继续横行无忌，这就是潜意识。

当人进入禅的状态时，大脑内的生物脉冲应该在大脑内部一个核心的位置聚集，其生理意义也许就是生物脉冲的聚集，生长，繁殖，休息的过程。道家也有类似的说法，说大脑内有泥丸宫，或者道窍什么的，不做详细考证。

当人进入梦的状态时，大脑也是如此，但是梦本身是被动的，所以它对大脑内生物脉冲电流的控制，是很被动的。而禅是一种主动的控制，所以经常修禅的人，即使睡眠不足，也可以拥有很好的精神。其生理意义从这里得到解释。

在有所心得之后，重新看以前写公案，发现以前写的是错误的。比如《玄则求火》

重写入下。

金陵报恩院玄则禅师，师初参青峰，问云:“如何是佛？”青峰曰：“丙丁童子来求火。”师得此语，藏之于心。及谒净慧（清凉文益禅师）诘其悟旨，师对曰：“丙丁是火，而更求火，亦似玄则将佛问佛。”净慧曰：“几放过，元来错会。”师虽蒙开发，颇怀犹豫。退思既殆，莫晓玄理，乃投诚请益。净慧曰：“汝再问，我与汝道。”师乃问：“如何是佛？”净慧曰：“丙丁童子来求火。”师豁然知归。

玄则第一次参青峰，问：“如何是佛”。青峰说：“丙丁童子来求火”。玄则得到这句话，藏于心中。后来见到清凉文益，清凉文益问他在青峰那里悟到什么。玄则说“丙丁是火，而更求火，就好像我本身是佛，还来求佛一样”（传统中，丙丁是火的意思）。清凉文益禅师说，差点放你过关，原来你搞错了。玄则和清凉文益禅师大吵一架下了山。清凉文益禅师对左右说，如果这和尚还能回来，则有救，否则，不可救了。玄则后来回来重参清凉文益禅师，清凉文益禅师说：“你再问，我告诉你”玄则问：“如何是佛？”清凉文益禅师道：“丙丁童子来求火

简单的来说，青峰和尚是很老实的，问如何是佛，就直接将佛法大意告诉了玄则。而且说的很真实。但这个佛法大意是需要参悟和解读的，解读之后，才能一通百通。但是玄则未通。在清凉文益那里吃了憋，然后愤然下山。

下山之后，重新回来参清凉禅师，这个情节很重要。因为当他回来的时候，他基本上等于是已经进入了禅的境界。但是他自己却不知道自己进入了禅境。（入禅的人不可自知，因为自知是第六识的功能，一旦能够自知，必然第六识异军突起，必然离开禅十万八千里了）

当他重新回到清凉那里，清凉告诉他佛法大意是：“丙丁童子来求火”。这时候，玄则和尚应该才明白，所谓五根和第六意识和禅之间的奥妙。深入禅时，六根是如如不动的。

这个过程就好比玄则求佛法，当他富于表面时，以为已经得了禅法。后来被否定，他遂起了大疑，正是这个疑惑（作用大概类似于念诵佛经，或者类似数山羊，让人入禅定），让他不知不觉进入禅的境界（但他的第六识现在还不知道），等清凉文益告诉他，佛法大意还是丙丁童子来求火的时候，他突然悟了。

这时，清凉文益充当的是一个敲梦者，棒喝者的角色。

为什么要棒喝？为什么虚云和尚被开水烫了手才开悟？为什么香严证树砍竹子时，竹子片飞溅发出声响他才开悟？

这是因为，深入禅境时，人不会自己察觉，一旦察觉就会立即脱离禅的境界。入禅的时候和出禅的时候，第六识都不会起来，都在休息，所以在人的意识中，在人的记忆系统中，没有禅的影子。

既然不能通过记忆来回忆禅，所以就只能够“悟”

虚云和尚的悟道是这样的。

一夕。夜放晚香时。开目一看。忽见大光明如同白昼。内外洞澈。隔垣见香灯师小解。又见西单师在圊中。远及河中行船。两岸树木种种色色。悉皆了见。是时才鸣三板耳。翌日。询问香灯及西单。果然。予知是境。不以为异。至腊月八七。第三晚。六枝香开静时。护七例冲开水。溅予手上。茶杯堕地。一声破碎。顿断疑根。庆快平生。如从梦醒

                                                             摘自《虚云年谱》

一天晚上，夜晚放晚香时，看见光明如同白昼，内弯通透。隔墙看见香灯师小解，有看见西单师在苗圃中。远地甚至看到河中的行船，和两岸的数目，皆能了然于胸。这时候才三更十分。第二天，问香灯师和西单师，果然昨夜做“见”不需。我知道是境界来了，遂不以为异。到腊月八七，禅七的第三天晚上，第六株香完了，护七冲开水，溅到我受伤，茶杯堕地，一声破碎，顿断疑根，庆快平生，如梦初醒，禅悟。

很多人对虚云和尚前面现量中的神通境界很感兴趣。事实上，神通境界不是我们要谈论的，我本人也不喜欢谈论神通。关键想说的是，为什么虚云和尚被开水烫了才开悟，虚云自己后来也在年谱中说：“知识教化。几乎错过一生。那有今朝。因述偈曰。

杯子扑落地，响声明沥沥

虚空粉碎也，狂心当下息

又偈

烫著手，打碎杯，家破人亡语难开

春到花香处处秀，山河大地是如来

光绪二十八年壬寅六十三岁 ”

为什么非烫着了手，才导致开悟。事实上，虚云事先已经做好了准备，各种修持也够了，现量到神通，意味着禅定境界其实已经很深了。但是每次入定出定，都是自己不知道的，至少意根不知道。属于未明悟，就是已经悟了，功夫到了，但是自己不知道。


突然入禅，但被开水烫后，自然出定。这种外力导致的出离禅定，让虚云大师从六根角度亲证了禅的意境、过程。

有人认为禅门开悟是很神秘的事情。其实不然，一旦禅悟，就马上明白，禅悟不过是正确修行的一个必要条件而已。从此跨入正确如理如法修行的道理。


禅门开悟有三关。这也只能算是第一关，算是明心，明心未必见性。初次明心者，必须继续深入修持，同时深入经藏，印证所悟。才能渐渐深入。

关于禅的文章应该都很短的。犹如一滴水掉在湖面上，引起读者荡漾而后恢复于平静。楼主给我泼了一大盆。

禅宗所说的"禅"完全不等于一般意义上"禅定境界".凡境界者,有出有入,有来有去,有生有灭,当然度不了生死. 而且破关的人很了解什么是能所不二,当然不会说出"我开悟了"这样自语相违的话,嘿嘿.

引用:

（入禅的人不可自知，因为自知是第六识的功能，一旦能够自知，必然第六识异军突起，必然离开禅十万八千里了）

这段话很糟糕,我只知道"如来常在定,无有不定时",按照这个说法,如来没法运用六识功能了,嘻嘻,那恐怕连话也不能说了,整天傻蛋一个.

基本上,还是要把基础教理理一下才好.至于那则公案,只能说解读偏差厉害,不过要校准也得等到教理粗有形了才行.

如来概念对我来说只是自省的体，这个概念已经稳固在我心。心不动，如如空。

2006年我妈妈去世后，一直都好想他。听人家说人死了就没了。但我真的不知道。
谁管他那些话，甚至也有人说妈妈化成天地了。明明这是比喻。
「我」不要比喻，「我」是行动派。天涯海角，谁说「我」的妈妈死了，「我」也不会信。哪天「我」死了，「我」也不当鬼，不信鬼话。
「我」一定找回妈妈！

这个「我」指的是什么？想妈妈就想妈妈，不想妈妈，「我」怎么完全？谁听那些只字片语的鬼话连天？这世界上没有行动的样子！？

「我」说到谁了呀「我」

引用:

原帖由 cosmos108 于 2008-2-22 03:41 发表
如来概念对我来说只是自省的体，这个概念已经稳固在我心。心不动，如如空。

概念离行动好远。
概「念」离「行」动好远
概「念」离「行动」好远
概「念离」行「动好远」
..............

哲学可能不及行动的快，盖体材创造者较近真实矣
要不然哲学哪里来？

这是对禅门开悟的一种解释，但作者好象没有实证，只是自己的推测。

引用:

概「念」离「行」动好远
概「念」离「行动」好远
概「念离」行「动好远」

这段可真报料，嘻嘻，不过我猜基本上没多少人看得懂。