《文昌帝君阴骘文》　　　　清朝怀西居士周安士著述
     
　　帝君曰：‘吾一十七世为士大夫身。未尝虐民酷吏。救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过。广行阴骘，上格苍穹。人能如我存心，天必锡汝以福。于是训于人曰：昔于公治狱，大兴驷马之门。窦氏济人，高折五枝之桂。救蚁中状元之选，埋蛇享宰相之荣。欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经。报答四恩，广行三教。济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。矜孤恤寡，敬老怜贫。措衣食周道路之饥寒，施棺椁免尸骸之暴露。家富提携亲戚，岁饥赈济邻朋。斗称须要公平，不可轻出重入。奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求。印造经文，创修寺院。舍药材以拯疾苦，施茶水以解渴烦。或买物而放生，或持斋而戒杀。举步常看虫蚁，禁火莫烧山林。点夜灯以照人行，造河船以济人渡。勿登山而网禽鸟，勿临水而毒鱼虾。勿宰耕牛。勿弃字纸。勿谋人之财产。勿妒人之技能。勿淫人之妻女。勿唆人之争讼。勿坏人之名利。勿破人之婚姻。勿因私仇，使人兄弟不和。勿因小利，使人父子不睦。勿倚权势而辱善良，勿恃富豪而欺穷困。善人则亲近之，助德行于身心。恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。常须隐恶扬善，不可口是心非。剪碍道之荆棘，除当途之瓦石。修数百年崎岖之路，造千万人来往之桥。垂训以格人非，捐赀以成人美。作事须循天理，出言要顺人心。见先哲于羹墙，慎独知于衾影。诸恶莫作，众善奉行。永无恶曜加临，常有吉神拥护。近报则在自己，远报则在儿孙。百福骈臻，千祥云集，岂不从阴骘中得来者哉！’
（自首句至上格苍穹皆帝君实事，出《文昌化书》）

本文转自般若文海简体站:[url=http://bookgb.bfnn.org/]http://bookgb.bfnn.org/[/url],欢迎转贴。

      补缺
     
安士先生，撰辑此书，事理文义，悉皆周到。唯于帝君末后一世，及于公治狱、窦氏济人、宋效救蚁、叔敖埋蛇五事，皆未曾录。或以他书俱载，后世咸知，故略之耳。然未曾博览者，不得而知，实为一大憾事。因按《阴骘文注证》，录而补之于此，则事实明晰，而原文了不更动也。释印光识。
     
      帝君末后一世
     
帝君生于晋，姓张，讳亚，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅洒落，其文明丽浩荡，为蜀中宗师。感时事，托为方外游。及门诸子，建祠祀之，题曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，显灵拥护。难平，诏封晋王。后人加称曰帝，盖尊之也。（四川七曲山清虚观碑记）
     
     于公治狱大兴驷马之门
     
汉于公，东海人，为县狱吏。郡有孝妇，寡居守节，养姑甚谨。姑恐妨其嫁，自缢死。姑女诬告妇迫死其母，妇不能辨。公争之不得，孝妇死。东海旱三年。后太守来，公白其冤。祭孝妇墓，遂雨。凡所平决，民皆允服。公门坏，父老谋治之。公曰：‘可高大其门，令容驷马车盖。我治狱多阴德，并无冤枉，子孙必有兴者。’后其子定国，果为丞相，封平西侯。孙永侣，为御史大夫。
     
     窦氏济人高折五枝之桂
     
五代窦(音dòu)禹钧，燕山人，年三十外无子。梦祖父告曰：‘汝不但无子，且不寿，宜早修德以回天。’禹钧由是力行善事。有家人盗钱二百千，自书券系幼女背，曰‘永卖此女，以偿所负’，遂遁。公怜之，焚券养女，及笄择配嫁之。同宗外戚，有丧不能举，出钱葬之；有女不能嫁，出钱嫁之。公量每岁所入，除伏腊供给外，悉以济人。家唯俭素，无金玉之饰，无衣帛之妾。于宅南建书院，聚书数千卷，延师课四方孤寒之士，厚其廪饩。由公显者甚众。不久，连生五子，皆聪明俊伟。复梦祖父告曰：‘汝数年来，功德浩大，名挂天曹，延寿三纪（十二年为一纪），五子俱显荣。汝当益加勉励，无惰初心也。’后长子仪，礼部尚书；次子俨，礼部侍郎；三子侃，左补阙；四子偁，右谏议大夫，参大政；五子僖，起居郎。八孙皆贵。公享寿八十有二，无病谈笑而逝。冯道赠诗曰：‘燕山窦十郎，教子有义方。灵椿一株老，丹桂五枝芳。’
     
     救蚁中状元之选
     
宋宋郊、宋祁，兄弟同在太学。有僧相之曰：‘小宋大魁天下，大宋不失科甲。’后春试毕，僧见大宋贺曰：‘似曾活数百万生命者。’郊笑曰：‘贫儒何力及此？’僧曰：‘蠕动之物皆命也。’郊曰：‘有蚁穴为暴雨所浸，吾编竹桥渡之。岂此是耶？’僧曰：‘是矣。小宋今当大魁，公终不出其下。’及唱第，祁果状元。章献太后，谓弟不可先兄。乃易郊第一，祁第十。始信僧言不谬。
     
     埋蛇享宰相之荣
楚孙叔敖，尝出游，见两头蛇，杀而埋之。及归，忧而不食。母问其故。泣对曰：‘儿闻见两头蛇者必死，今儿见之，恐弃母而死也。’母曰：‘蛇今安在？’曰：‘恐后人又见，已杀而埋之矣。’母曰：‘无忧。吾闻有阴德者必获善报。汝必兴于楚。’后果为令尹，执楚政。

    ‘吾一十七世为士大夫身’
［发明］（＊发明，是周安士对帝君文义的推广阐发）篇中所言，皆帝君（＊即文昌帝君，又名梓潼帝君）现身说法，故以‘吾’字发其端。曰‘一十七世’，特将吾身中亘古亘今、生生不坏之物，指示后人也。人惟生不知来，死不知去，便谓形神消灭，无复来生，所以肆行罔忌。帝君深惧此种自误误人，流毒不浅，故以自己之一十七世，晓然正告天下也。帝君既有一十七世，则吾侪皆有一十七世。由是将为善，思及身后之福，必果；将为不善，思及身后之福，必不果（人唯知道有来春，所以留着来春谷。人若知道有来生，自然修取来生福）。识得此篇开端语，亦思过半矣。
人读善书，每心粗气浮，不能沉思默会。即如‘吾’字、‘身’字，未有不蒙笼混看者。若识得‘吾’可为‘身’，‘身’不可为‘吾’，方知‘吾’是主人，‘身’是客矣。主则旷劫长存，无生无死；客则改形易相，乍去乍来。譬如远行之人，或乘舟坐轿，或跃马驱车，种种更变，人无更变。舟车轿马，身也；乘舟车轿马者，吾也。又如人作戏，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞儿，种种改易，人无改易。帝王官吏乞儿，身也；扮帝王官吏乞儿者，吾也。以一身言之，其能视听者，身也；所以视听者，吾也。身唯有生死，故目至老而渐昏，耳至老而渐塞。吾唯无生死，故目虽昏，而所以视者不昏；耳虽塞，而所以听者不塞（若作视听即吾，又是认贼为子）。是故大人从其大体，身能为吾用；小人从其小体，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以无量无边劫；帝君之‘吾’无穷，则吾辈之‘吾’亦无穷矣。既可以士‘身’，可以大夫‘身’，即可以天龙八部、地狱鬼畜‘身’，帝君之‘身’无定，则吾辈之‘身’亦无定矣。且托生既多，则宿世父母六亲亦多，帝君宿缘既多，则吾辈宿缘亦多矣。然则‘吾’者，主人也；‘一十七世’，旦暮也；‘为’者，机缘也；‘士大夫’，傀儡也；‘身’者，革囊也，诚难与俗人道也。
前世后世，犹之昨日来朝，吾生合下自有，并非佛家造出。譬如五脏六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出诸医人之口，竟视为药笼中物乎？人若无有后世，不受轮回，则世间便有多少不平事，即圣贤议论，亦有无征不信者矣。且如孔子言仁者寿，力称颜子之仁，而颜反夭矣；极恶盗蹠之不仁，而蹠偏寿矣。君子枉自为君子，小人乐得为小人，何以成其为造物？唯有前世后世以为销算，而后善有所劝，恶有所惩，上帝不受混帐之名，孔子可免无稽之谤。大矣哉！一十七世之说也。
虚无寂灭之学，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。今之述佛理以劝世者，必曰：作善得福，作恶得祸；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未来者为后世。步步据实，试问‘虚无’二字，如何可加？而谤佛者，则以地狱天堂为荒诞，前世后世为渺茫，谓此身来无消息，去无踪影。静言思之，恰中虚无二字之病。学佛者之言曰：肉躯虽有败坏，真性原无生死。而谤佛者辄云：无有前生，无复后世。夫曰舍一身复受一身，则是虽寂而不寂，虽灭而不灭也；若其舍一身不复受一身，则是一寂而长寂，一灭而永灭也。平心自揣，试问‘寂灭’二字，毕竟谁当受之？嗟乎！身若侏儒，而反讥防风氏为短小，亦已过矣。
以刀杀人，不过斩人肉躯；若言无有后世，直是断人慧命。斩肉躯者，害止一生；断慧命者，杀及世世。故知劝人改恶修善，犹是第二层工夫。先须辨明既有今世，必有来生，方是根本切要语。无后世之语，出之凶恶小人，人皆轻而忽之，譬诸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其为害浅；若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其为害深。苟能侃侃凿凿，唯以救世为心，不作以顺为正之妾妇，则其阴功大矣。
吾辈一为书生，即有书生习气。闻三世轮回，无论不信；即信，亦不肯出诸口。今悟一十七世之说，出自帝君宝训，可明目张胆告人矣。何则？向惟不知有后世，所以屈指将来，光阴无几；今悟肉躯虽死，真性不亡，可知当身寿算，原来地久天长，是能易短命为长年者，此一十七世之说也。向惟不知有前生，故见天帝天仙、帝王卿相，不觉自顾渺小；今知六道轮回，互为高下，则夫豪贵之途，宿生何者不历，是能等贫贱于富贵者，此一十七世之说也。向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤；今悟荣枯得失，皆宿业所招，则虽横逆相加，亦可安然忍受，是能消忿怒为和平者，此一十七世之说也。向惟不达祸福，所以无恶不为；今知行善始足庇身，损人适以害己，则暗室屋漏之中，自存战兢惕厉之想，是能化贪残为良善者，此一十七世之说也。向惟不信因果，故见善人得祸、恶人得福，便谓天道难凭；今能参观前世后世，则知福善祸淫，本是毫发无爽，是能转愚痴为智慧者，此一十七世之说也。识得此言真意味，何劳读尽五车书。　     
     
    ‘未尝虐民酷吏’
     
   ［发明］此下至‘上格苍穹’，皆帝君自言十七世以来功行，以为训人张本也。下六句，是有诸己而后求诸人。此一句，是无诸己而后非诸人。民之称吾也，如父母然，虐使之则不仁；吏之事吾也，如君长然，酷待之则非义。然所谓虐者，非必峻法严刑也。或征取钱粮，而催科无术；或私加色目，而羡耗有余；或凶荒不能速报；或民隐壅于上闻；或决狱无听断之明；或两造多株连之累；或因小事而化为大事；或限今日而改至来朝。凡若此者，以帝君言之，则皆虐也。所谓酷者，非必恣情鞭扑也。或因小失，而诛求；或以过，误而谴责；或任一时喜怒，而役使不均；或听萋菲浮词，而厚薄唯我；或出远而多随人役；或驱使而罔察饥寒。凡若此者，以帝君言之，则皆酷矣。噫！当权若不行方便，如入宝山空手回。一十七世以来，帝君所未尝为者，独此两端乎哉！　
     
     ‘救人之难’
［发明］难有多端，约言之，不出七种：一水、二火、三官非、四盗贼、五刀兵、六饥馑、七疾疫也。在水火者，以拯拔为救；在官非者，以昭雪为救；在盗贼刀兵者，以脱离为救；在饥馑者，以财帛为救；在疾疫者，以医药为救。救均发于至诚。见人之难，如己之难，尽其智谋，竭其财力，使救之之念，十分圆满而后已。难至而救，救之有形者也，孔子所谓‘听讼吾犹人’也。复有一法，使人自然无难，其功更有倍焉，则孔子所谓‘使民无讼’矣。何则？人之患难，皆前业所致，今世不种苦因，来生自无苦果。若能劝人不造杀盗淫妄之业，则救人之难亦多矣。是故救难于已然，所救有限；救难于未然，其救无穷。救难于已然，凡夫之善行；救难于未然，菩萨之修持，二者并行不悖。　

    ‘济人之急’
     
［发明］急与难不同，难以遭遇言，急以财帛言。世人以财为命，于资生也，莫急于衣食；于疾病也，莫急于医药；有子女者，则以婚嫁为急；遇死亡者，则以丧葬为急。必随力随势周之，斯之谓济。孔子曰：‘大道之行也，天下为公。故人不独亲其亲，不独子其子。’又曰：‘货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。’诚明乎此，则急虽在人，不敢视为人之急，而直视为己之急矣。夫至同于己之急，此生生世世所以不急也。陈几亭曰：‘谚称富人为财主，言能主持财帛也’。家业虽不可废，然须约己周人。今之多财者，皆役于财者也。能惜能用，方为财主；但惜不用，不过财奴。《优婆塞戒经》云：‘若以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身受安乐；若以舍施，所须无乏。’又云：‘若给妻子奴婢衣食，有怜悯欢喜心，未来得无量福德；若见田仓中有鼠雀犯谷米，生怜悯欢喜心，亦得福无量。’
     
     ‘悯人之孤’
     
［发明］痛哉！天下有茕茕无告，如孤儿弱息者乎。往昔父母无恙时，亦曾恩勤顾复，爱若掌珠；亦曾捧负提携，恐其不寿。谁料中道丧殂，骨肉捐弃，此固九泉之下，所痛恨于无如何者也。嗟乎！人唯推己及人之念，最为平恕耳。假令吾之子女，零丁孤苦，忽有仁人君子，扶持而卵翼之，吾之感恩为何如者？或有凶暴恶人，淩虐而耻辱之，吾之饮恨又何如者？故曰：人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也。少失父母，固为孤矣，推而论之，外无叔伯，内鲜兄弟，皆孤也。门衰祚（＊福）薄，晚有儿息，皆孤也。又或宦游服贾，寄迹他乡，亦孤也。甚至道高毁来，德修谤兴，亦孤也。孤之途既广，悯之端亦多，举帝君一则，可充其类。　
   
     ‘容人之过’
     
［发明］孔子曰：‘攻其恶，无攻人之恶’。又曰：‘躬自厚而薄责于人’。圣贤千言万语，无非欲人自求其过耳。自求其过，则时时反己，无暇责人矣。
人有有心之过，有无心之过。无心之过易恕，有心之过难容。然学者有志容人，偏要从彼有心处容起。有心者尚容，况无心乎？事到必无可容处，而强欲容之，诚难事也，然而不可不强也。强之法奈何？一曰谅彼无知。天下大抵庸人多耳，奈何欲以圣贤责之？是不智原在吾也。二曰怜彼寿短。人在世间，无异白驹驰隙，过一日则少一日。如囚趋市，步步近死，奈何于此种人而不生怜悯？三曰是吾药石。过之所在，自己不知，今见不贤，方能内省，是吾师矣，敢与较量？常作是想，则能容矣。
是故未容之先，心常躁；既容之后，气自平。心躁则荆棘满前，即虫蚁亦足碍路。气平则城府不设，虽吴越皆可同舟。又不能容人，则必与之相角，求其无过而彼过愈多；苟能容人，则将使之自惭，不求无过而彼过自少。故曰：见人不是，诸恶之门；见己不是，诸善之门。     
     
     
     ‘广行阴骘(音zhì)，上格苍穹(音qióng)’
     
［发明］上文‘未尝虐民’五句，皆帝君所行之阴骘也，不胜枚举，故以‘广行’二字概之。‘阴骘(骘,雄马,广东话:积)’，《洪范》蔡注训‘默定’，而于此句不切合，似当作‘阴德’解。‘格’,感应,感动也,‘苍穹’，天也，‘苍’言其色，‘穹’言其高。若据曰天子身衣宫殿而言，则所谓‘苍’者，当是青琉璃色；据忉利天之形量言，则所谓‘穹’者，实去地八万四千由旬。　　
   
     ‘人能如我存心’
     
［发明］先要看明‘存心’二字，然后讲到人能如我，又须先识心是何物，然后再讲存与不存，如教人取宝，务要先知宝所。人心道心之辨，吾儒千古以来，圣圣相传之真命脉也。道之大原出于天，不过依稀仿佛语，并非孔颜道脉之宗。而世儒有意谤佛，凭空造出释氏本心，吾儒本天之说，戕贼自己心学渊源，独让镇家之宝于释氏，大可扼腕。乃无识小子，竟有从而和之者矣。安得有大圣贤，起而正其谬哉？圣贤学问，不过要人求放心。但心既放矣，谁复求之？一放一求，似有两心；若无两心，何云求放？此处当研之又研，不可草草。
吾儒论心，到虚灵不昧，具众理、应万事之说，精醇极矣。但此意本出之《华严》、《楞严》诸解，孔、孟以后，周、程以前，儒家从无此语，朱子发之，不可谓非有功于儒矣。晦庵（＊朱熹）十八岁，从刘屏山游。屏山意其必留心举业，搜其箧中，唯大慧禅师语录一帙（见《尚直编》及《金汤编》）。每同吕东莱、张南轩谒诸方禅老，与道谦禅师最善，屡有警发（谦师逝后，晦庵有祭文，载《宏教集》）。故《学》、《庸》集注中，所论心性，略有近于禅者。晚年居小竹轩中，常诵佛经，有《斋居诵经诗》。谓晦庵为全然未知内典，过矣。（鲁公与孔子言而善，孔子称之。公曰：‘此非吾之言也，吾闻之于师也。’孔子曰：‘君行道也，直心即是道。’然则爱晦庵者，正不必为晦庵讳也）。
     
     ‘天必锡汝以福’
     
［发明］上句‘如我存心’，是因；此句‘锡汝以福’，是果。‘必’字，如种瓜得瓜、种豆得豆，毫发无爽。非如穷措大所谓，上古天心可问，叔世天心不可问之说也。
‘天’字，有就形体言者；有就主宰言者。就主宰言，则所谓天者，即皇皇上帝也。后儒讳言上帝，辄以‘理’字代之，其言未始不是。然世人说着上帝，犹有畏惧之心，若止说一‘理’字，谁人畏之。且如密室之中，有一美女在焉，入其室者，淫心勃发，忽有人曰：‘室中已供玉皇圣像，彼女正在烧香’。此时虽极恶之人，亦惕然知惧，未必遂敢于玉皇像前，肆行无忌也；若但告之曰：‘汝之所为，大非理之所宜。逆理，则得罪于名教，不可以为君子。’试问此人，当奋然勃然之时，果能闻之而顿息否？故知‘天’字就主宰言，足以劝化学者，有功于儒教。若但就理言，徒开天下无忌惮之门，不可以为训也（人人知畏惧，便是治天下之机；人人无忌惮，便是乱天下之机）。况世间万事万物，何处不可说理，天固即是理，性亦即是理，天命之谓性，竟是理命之谓理，思之，不觉失笑。
象山先生六岁时，忽问天地何所穷际，思之，至于终夜不寐。今白发老人，日在天之下，竟不知头上所戴者为何天，则亦蠢然一血气之伦而已。伊川先生（＊程颐）访邵康节（＊邵雍），指面前食桌曰：‘此桌安在地上，不知天地安在何处？’康节极与论天地万物之理，及六合（＊天地及四方）之外。伊川惊叹曰：‘生平唯周茂叔（＊周敦颐）论至此。’（见《圣学宗传》）嗟乎！谁谓古之大儒，必不究心天上天下之事乎？朝菌虽不知晦朔，蟪蛄虽不知春秋，而晦朔与春秋，究何尝废哉？然则三界内，实有二十八天，何得不自附于濂溪（＊周敦颐）康节之末，觅伊川其人者，而与之语哉？
     
     
     ‘于是训于人曰’
     
［发明］‘于是’二字，若承‘未尝虐民’句来，则‘训’有止恶之意，为下‘诸恶莫作’张本；若承‘救人之难’六句来，则‘训’有劝善之意，为下‘众善奉行’张本。帝君所以谆谆垂训者，夫固以吾辈为人也，而果无愧于人乎？孟子曰：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶辞让之心，非人也。’以是言人，人亦难矣。万物皆备，人何其尊；可帝可王，人何其贵；来无分文，去又空手，人何其贫；美味入喉，俄成粪秽，人何其贱；一一皆从胎中住过，人何其卑；啖尽水陆群生，人何其酷；外面饰以绫罗，中间满腹矢溺，人何其伪；各各私一妻室，被其驱遣而甘心，人何其奴；漫指藏身之处以为家，人何其小；日里皇皇仁义，夜来无丑不作，人何其羞；今日不保来朝，人何其脆；阎王一呼即去，人何其懦。《阿毗昙论》云：‘人字有八义。’《楼炭正法经》云：‘阎浮提人，种类差别，合有六千四百种。’然则人字，岂易识哉？

    ‘昔于公治狱，大兴驷马之门’
     
     ［发明］于公六句，乃帝君偶举四则因果，为‘欲广福田’二语张本。‘济人救蚁’是顺种福田，‘治狱埋蛇’是逆种福田。‘治狱’，恶事也，而反兴‘驷马之门’，何哉？盖于公之官守，是治狱之官守，而于公之心地，非治狱之心地也。‘驷马之门’亦兴于心地耳。人命关天，狱词最重，略失检点，悔之无及。吾辈不幸而职司其事，便当刻刻小心，临深履薄。恍若天地鬼神，嗔目而视我；罪人之父母妻子，呼号而望我。不可立意深文，不可误听左右，不可逼打成招，不可潦草塞责，不可恃聪明而臆断，不可徇嘱托而用严刑，不可逢迎上官之意，不可但据下吏之文；不可因他端而迁怒，不可乘酒醉而作威。苟非罪当情真，不可动加鞭打；苟非人命大盗，不可轻系囹圄；严反坐之条，以惩诬告；杜株连之累，以安善良。人犯随到随审，不使今日守候而复来朝；讼师随访随拏（＊拘捕），勿令构斗两家而复渔利。发其议和，所以释其罪；假以颜色，所以尽其词。清廉，美名也，当济之以宽厚；静镇，大度也，当辅之以精勤。效蒲鞭之德政（＊蒲鞭：以蒲草为鞭，聊以示辱。谓刑罚宽仁），则竹板务取其轻，而毛节必削。睹牢狱之堪怜，则禁子务惩其恶；而饮食宜时，宁于必死之中求其生，勿于可生之处任其死。其老于我者，常作伯叔想；等于我者，常作兄弟想；幼于我者，常作子侄想。上思何以资祖考，下念何以荫儿孙。虽借此以度世可也，岂特兴驷马之门乎？
     
     ‘窦(音dòu)氏济人，高折五枝之桂’
［发明］济亦多术矣，饥济以食，寒畀（＊给予）以衣，病施以药，窘助以财，暗予以灯，争斗劝其和解，愚痴导以智慧，皆济也。念念有及物之仁，则不特富贵有其权，即贫贱亦有其力矣。　
     ‘救蚁中状元之选’
[发明］宋郊一事，人以其功小报大，辄疑之，不知此特以蚁视蚁、以状元视状元耳。若论究竟，则当日所救之蚁，不下数万。后世感恩图报者，亦不下数万，岂一状元可竟其福乎？若乎状元，不过身外虚名耳，三寸气断，安在其为状元也？反谓报之太奢，过矣。竹桥渡蚁，救之于水也。然蚁之致死，不止于水。所救之法，亦不止竹桥。且如奴婢之杀蚁也，以汤火，其法，在理而谕之，势以禁之而已；猫犬之杀蚁也，以误啖聚蚁中之鱼肉骨，其法，伺酒食既毕之后，作速扫地，使荤腥不沾于土而已；焚化纸帛之杀蚁也，多在暑月，其法，当扫一净地，先以冷灰作基而已；点茶之杀蚁也，多在地上，其法，受之以盆而已；灶上之多蚁也，以近腥膻而穴其下，其法，宜于作灶时，纯用石灰布地而已。举一反三，在兹数者。　
     
     ‘埋蛇享宰相之荣’
     
［发明］龙有四毒：有啮而死者，有触而死者，有见而死者，有闻声而死者。蛇亦如之。叔敖所遇之蛇，当是有见毒者耳。然据楚中人云，彼处两头蛇，至今尚有。身黄色，长尺许，其行可进可退，多如蚯蚓。见之初不为害，想别一种类耳，否则物类随时变易，如上古禽兽能作人语，今则不能之类。心中含毒者，多作蛇蝎蜈蚣，惟有慈心之人，毒不能害。不然，彼以毒来，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。吾纵不能化蛇，岂可反为蛇化乎？蛇为害人之物，故埋之不使人见。苟充其类，则凡为人害者，皆可作蛇观。除残禁暴，是埋两足之蛇；改往修来，并埋自心之蛇矣。自‘于公治狱’至此，乃帝君举行善得福者示人耳。一人行善得福，则尽人皆然矣。譬如树果，尝一而甘，何须枝枝皆啖。　
     
      ‘欲广福田，须凭心地’
     
［发明］此句乃一篇纲领，上述因果之事，此明因果之理。心地是因，福田是果。世儒不信因果，由于未能理会儒书耳。故论及余庆余殃之说则信，谈及因果即不信，犹之但能呼日，而不知其即为太阳也。信因果者，其心常畏，畏则不敢为恶。不信因果者，其心常荡，荡则无所忌惮。一人畏而行一善，万人即增万善；一人荡而造一恶，万人即增万恶。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大乱之道也。
     
     ‘行时时之方便，作种种之阴功’
［发明］下文逐事劝勉，此乃撮总提纲，皆培植心地事。时时种种，拆开不得；方便阴功，亦拆开不得。方便之行，而欲时时无间；阴功之作，而欲种种无遗。以世情言之，必不可得之数也；若通以佛法，竟绝无难事。视其力之所能，则勇往为之；力所不能，唯有先发宏愿，俟之他生后世而已。
     
     ‘利物利人’
     
［发明］利物，功足以及物；利人，功足以及人。利及人、物，方不虚生浪死。‘利’字，是极不好字面，又是极好字面。非有两意也。用之以自为，则私；用之以济世，则公矣。　
     
     ‘修善修福’
     
［发明］世人之所蓄积，有人夺得去，吾带不去者；有人夺不去，吾亦带不去者；又有我带得去，人夺不去者。金银财宝、家舍田园，此人夺得去，吾带不去者也。博学鸿才、技艺智巧，此人夺不去，吾亦带不去者也。若夫吾带得去，人夺不去者，唯有修善与福耳。修善到极处，能使七祖超升、百神拥护；修福到极处，能使火不能焚，水不能漂。善者福之基，福者善之应。但修福而不修慧，每因享福而造业。但修慧而不修福，又虑薄福而少资。昔迦叶佛时，有兄弟二人，共为沙门。兄持戒坐禅，一心求道，而不布施。弟则修福而常破戒。后释迦成佛时，兄已得罗汉果，然因未曾修福，食尝不饱。弟因破戒，生在象中，然余福尚多，虽作畜生，为王所爱，真珠缨络，常挂其身，食邑至数百户。故曰：‘修福不修慧，象身挂缨络。修慧不修福，罗汉应供薄。’唯佛称两足尊，以其福、慧具足耳。　
     
     ‘正直代天行化’
     
     ［发明］正者，无邪；直者，无曲；固天之所以为天也。匹夫而能正直，即是顺天之化，岂必居位临民？若欲代天行之，非操有为之权，与得为之势不可。代天行化，即是赞天地之化育，与天地参。一种人，着力在‘行’字，一‘行’字中，便有经营谋画，因时制宜作用。玩（＊玩味）下‘慈祥为国’句，则代天行化，似但就卿相言。
    在世聪明正直，殁后必为神明，此一定之理。就世俗言，则为超升；若明眼观之，乃是堕落；以世俗但见第二世，不能见第三世耳。盖既为神明，必享血食，一享血食，则堕地狱、畜生，直瞬息间事。须于代天行化时，觑破为神之险，汲汲求生净土，以端其向，时时发宏誓愿，以固其基，乃可免于失足之累。
     日望人之为善者，天也；唯恐人之为恶者，亦天也。愚人但见苍苍者天，谓是轻清之气，岂知实有主宰，如四王忉利之日考人间善恶乎？代之乌容已乎？　
     
     ‘慈祥为国救民’
     
［发明］民者，国之本。本固而后国安，是救民，即所以爱国，爱国即所以忠君也。上句概训世人，此句独戒有位者。
世人皆称官府为老爷，何也？盖声声唤醒其为民父母也。父母唯其疾之忧。赋役繁重，民之疾也；盗贼滋多，民之疾也；水旱不时，民之疾也；豪强炙剥、巧吏作奸，民之疾也。有一疾，即有一救之之法。必须尽吾之心，竭吾之力，而后上不负君亲，下不负百姓，中不负所学也。则非先使心地慈祥不可也。　
     
     ‘忠主’
     
［发明］‘忠’字，从心，则非貌为恭敬可知。故捍灾御患，忠也；陈善闭邪，亦忠也；奔走后先，忠也；以人事君，亦忠也。若夫君可亦可，君否亦否；民有疾苦，而不上闻；君有恩膏，而不下降；以催科为奉法，以刻窍为精明；此正孟子所谓‘吾君不能’者也。乌乎忠？‘主’不独君也，凡吏之于官府，奴之于家长，皆是也。姑录义仆二人，聊为志感。　
     
     ‘孝亲’
     
［发明］甚矣！孝之难言也。《诗》曰：‘欲报之德，昊天罔极。’我之所以致于亲者，其能胜于天乎？古今劝孝书，所在多有，姑述其罕见罕闻者。人而不知有后世，不信有因果，是犹盲而无见，聋而不闻，真天下之穷民，而无告者也。何则？自己不知后世，则亦不知亲有后世，而所以欲致其爱敬者，暂矣。自己不信因果，则亦不知亲有因果，而所以欲去其苦患者，小矣。余见母鸡之伏雏，而尝惕然自凛也。方其舒翼而护子也，子母甚相爱也，曾几何时，而次第被杀，子母各不相顾矣。吾辈为人，亦复如是。父子夫妻，方其聚首时，则难割难舍，一到生死分途，则疾病不能相代，罪业亦不能相代。甚有冥间方万苦千愁，而阳世正欢呼畅饮者矣。锦衾徒在，欲扇枕以无从；双鲤空陈，卧寒冰而何用？古人云：‘孝子不忍死其亲，正以吾亲实未尝死耳。’岂特虚设此想乎？佛言：‘父母之恩，世莫能报。假令左肩担父，右肩担母，大小便利，随之而下，亦不能报。又使尽世间珍羞（＊同‘馐’），供养父母，经恒沙劫，亦不能报。’由是观之，然则佛门之所以报亲者，必有道矣。　

     ‘敬兄’
     
［发明］兄弟之间，形骸虽异，然以父母观之，其爱同也。故彼此睽离，未有不伤亲之心者。人能互相友爱，则悌也，而孝存乎中矣。但言敬兄，不及弟，省文也。手足之谊，每伤于妇人。妇人之贤者虽有，而不肖者甚多，惟其见小不见大，知己不知人，故争端易起。无如世间男子，偏信妇人，兄弟虽万语千言，安能及妻妾之一诉乎？所以极刚之夫，遇妻而柔；极勇之夫，遇妻而怯；极智之夫，遇妻而昏；极贵之夫，遇妻而奴；极果断之夫，遇妻而不决；极鄙吝之夫，遇妻而慷慨；极倨傲之夫，遇妻而低头；极方正之夫，遇妻而谄媚。虽以君父之尊，不能强其忠、孝，独有闺中一妇，左提右挈而有余。可怜哉！五浊恶世之兄弟也。安得家家有贤妯娌，使之式相好，无相尤也。　
     
     ‘信友’
     
［发明］据字义言，则多人为朋，少人为友。然此处不必强分，凡同朝、同类、同窗、同事者，皆可为友。信即不欺之谓，非独指践言一端。是故谋事不忠，非信也；负人财物，非信也；面誉背毁，非信也；缓急不周，非信也；知过不规，非信也。绝其不信之端，所谓信者，在是矣。　
     
     ‘或奉真朝斗’
     
［发明］真者，天仙之谓；斗者，列宿之名。尝记人之善恶，注人之生死，安得不敬奉朝礼乎？若欲原其最初，则天仙在前，斗宿居后。盖劫初未有众星，梵王帝释，因驴唇大仙之请，而后安置二十八宿于四门也。斗为西门第五宿，属斗宿者，当以粳米花和蜜祭之。《楼炭正法经》云：‘大星周围七百里，中星四百八十里，小星一百二十里，中有天人居住。’世俗乃谓陨星仅如拳石，甚至画七猪之形于斗母下，亵亦甚矣。真人斗母，宿生皆从尊敬三宝、修行十善而来，故能享飞行宫殿，照临下土。乃今之奉道者，往往反谤佛法，安在其能奉真朝斗也？汉魏以前，称佛为天尊，称僧为道士，称道士为祭酒。自北魏寇谦之，窃天尊与道士之号，而后佛不称天尊，比丘不称道士，其后祭酒之名，沿为大司成矣。　
     
     ‘或拜佛念经’
     
［发明］佛者，觉也。自觉觉他，觉行圆满，名之为佛。自心中人人有觉，则自心中人人有佛矣。若云泥塑木雕，方名为佛，则是愚夫愚妇之佛也；若云降祸降福，斯名为佛，是又唐宋诸儒之佛矣。愚夫愚妇终日言佛，而佛实未尝敬；唐宋诸儒终日谤佛，而佛实未尝毁者，以其皆不知有佛也。
佛为三界大师，即诸天诸仙，梵王帝释，犹当恭敬礼拜，而况具缚凡夫乎？礼一佛，即当观想礼无数佛；礼现在佛，即当观想礼过去、未来佛；要使十方三世微尘数如来前，一一皆有我身修供养，方为善拜佛者。诸佛经典，与世间之善书不同，一则但知谋及身家，一则直欲救人慧命；一则止能谈议现在，一则直欲福利多生。世间若无佛经，则天上天下，皆如长夜。所以《胜天王经》云：‘若法师所行之处，善男子，善女子，宜刺血洒地，令尘不起。’如是供养，未足为多也。念经能解其义，复能如说修行，固为上也；若不能解其义，但存敬慕之心，亦得无量福报，譬之儿童服药，虽未谙其方，却能除病。
     
     ‘报答四恩’
     
［发明］四恩者：一父，二母，三如来，四说法师也。父与母，生育我之形骸；如来法师，长养我之智慧；皆恩之极重而难报者。《观佛相海经》云：‘有恩不报，是阿鼻因。’然则报答之事，可忽乎哉？报答父母之恩，唯有尽劳尽养，得亲之心，引导父母以出世之法而已。报答师长之恩，唯有依教奉行，四事供养而已。至于如来之恩，尤难言报，唯有发菩提心，立宏誓愿，仰学菩萨而已。莲大师云：‘亲得离尘垢，子道方成就。’《楞严经》云：‘将此深心奉尘刹（＊像尘土一样多的世界），是则名为报佛恩。’

　   ‘广行三教’

［发明］三教圣人，皆具救世之念，但门庭施设不同耳。儒用入世之事，佛行出世之法，道则似乎出世，而实未尝出世者也。孔颜虽圣，然欲藉以却鬼驱妖，则迂；佛道虽尊，然欲用以开科取士，则诞；此三教所以有不得不分之势也。人非一途可化，故圣教必分为三，譬如三大良医，一精内科，一精外科，一精幼科，术虽不同，而其去病则一也；若三人共习一业，所救必不能广。故曰：‘为善不同，同归于治。’
余阅贵州《铜仁府志》，知向来本名铜人，因其地有铜人山，故名。后改人为仁，而地与山，俱更其旧。山在巨浸中，其下皆水。曾有一年大旱，见山下尽空，但有三大铜人，头顶此山，岿然直立，而三人恰是三教服式。窃思此山，乃开辟时物，尚无三教名色，而铜像又非人力所铸。始知三教门庭，本天造地设，合下当有。况帝君德位，超乎人类之上，岂不知孔颜大道，已如日月经天，而必欲牵合释、道，以之训饬（＊同‘敕’，告诫）士子乎？
又考南阎浮提，名虽一洲，其中国土甚多，每一国土，各有圣贤持世立教，如孔子、老子者，不计其数，但各国姓名不同耳。至于书法，亦有六十四种。今儒者所读，不过举业之书，此外所见，能有几何？所以三藏十二部之文，龙宫秘笈之语，不唯不见，见之反加排斥，以为苟不如此，便不似儒道。不特宣之于口，并着之于书，无不曲肆诋毁，一片意必固我之私，习成党同伐异之套。至考其旦昼所为，幽独所念，无非争名逐利，欺世害人；甚至夤缘奔走，赌博樗蒲，无所不至。凡吾儒正心诚意之学，济世安民之道，全然不讲，但损儒门之望，何增学术之光？帝君示以广行三教，可作午夜之钟矣。人能学孔子，释迦必喜；人能学释迦，孔子亦必喜。若必欲从我教而善，则悦；不从吾教而善，即不悦，则是奴投主、兵投将之法而已。岂三教圣人乎？
‘广行’二字，以心言，不以迹言。人能修仁慕义，即是行儒道，不必青衿墨绶，而后为士也。人能见性明心，即是行佛道，不必圆顶方袍，而后为僧也。拘儒闻‘广’字，必嫌学问之杂，不知杂亦有辨，如天理而杂以人欲，王道而杂以霸术，米粟而杂以糠枇，此决不可杂者也。至于三教所言，皆有益身心之务。太（＊同‘泰’）山不辞土壤，故能成其大；沧海不择细流，故能就其深。奈何亦患其杂耶？一家之中，有食有衣，有财有宝，有仆婢田园，可谓杂极矣。然苟不如此，其家必不能富。若论腹中所食，则为饭为糜，为羹为炙，为醯、醢、盐、梅，亦可谓杂极矣。然苟不如此，其人必不能肥。何独于三教而疑之？


     ‘济急如济涸(音hé)辙(音zhé)之鱼，救危如救密罗之雀’
     
［发明］涸辙之鱼，被涸竭池水的鱼。‘危急’二字，所该甚广，与前‘救人之难’二句同意，但前系帝君自言，此则帝君劝世也。‘如’字有两义，一则直指所救济之事，一则极形欲救济之心。　
     
     ‘矜(音jīn)孤恤寡’
     
［发明］矜,怜悯，怜惜。孤则无父，寡则丧夫，皆孱弱可欺者。此而不矜不恤，正所谓无恻隐之心者也，尚可为人乎？吾力所不能及者，但当存矜恤之念；吾力所苟能及者，务当尽矜恤之实。矜恤不必定费钱财，且如示以所不知，教以所不能，戒其所不可，甚至为其排难解纷，申冤雪枉皆矜恤也。
     
     ‘敬老怜贫’
     
［发明］老者，人所不能免，而亦最可伤者也。头则鬓斑齿落，体则骨露皮连；筋如索，背如弓，种种不堪回首。视又昏，听又重，时时坐起须人。故见之者，但当生敬心，不当生厌心，若其厌而不敬，老将转盼到汝矣；若其敬而不厌，老亦不复到汝矣。
伤哉贫也！人皆美衣丰食，而彼独饥寒；人皆适意快心，而彼独困苦。虽贫乏之由，亦所自致，然使力可济而不济，不将使后人复怜后人耶？周其乏困，怜之于目前；劝其布施，怜之于身后。　
     
     ‘措衣食周道路之饥寒’

［发明］饥寒而在道路，则与居家之窘乏者殊矣。苟非羁旅之人，赀粮告匮，即遇患难之事，缓急无门；彼于衣食，诚有得之则生，弗得则死之势。苟能有以周之，则我之所费有限，而彼之沾惠无穷矣。
     
     ‘施棺椁(音guǒ)免尸骸之暴露’
     
［发明］皮包血肉骨缠筋，颠倒凡夫认作身。到死方知非是我，空留秽状示他人。此凡有形躯者之通病也。人或不幸而萧然四壁，殡殓无赀，或隔三朝、五朝，或当六月、七月，种种腐败情形，真有不可闻，不可见者。此而施之以棺椁，掩其急欲自掩之形骸，岂独死者有知，为之衔结耶？推掩尸骸之念，凡系恐人见闻之事，皆当代为包荒矣。

     ‘家富提携亲戚’
     
［发明］富者当自念曰：‘同是人也，彼何其贫，吾何其富，必吾之宿生，稍知植福，而彼则未能耳。假使宿生未尝作善，吾今安得如此受用？’然当享福之时，又当作修福之计。譬如食果，当留其种于来年，亦如点灯，当资其膏于未熄也。世俗称富为从容者，以其缓急可通，无窘迫之状耳。彼守财之虏，惟恐亲戚缠扰，先做窘乏之容，使人难以启齿；以为财多则有之，以为从容则未也。《庄严论》云：‘知足第一富’。《优婆塞戒经》云：‘若多财宝，不能布施，亦名贫穷。’旨哉言乎！
     
     ‘岁饥赈济邻朋’
     
［发明］救荒之策，有施于已然者，有施于未然者。请蠲国赋、截留漕米、劝募设粥、严禁籴客，此施于已然者也。开泛河渠、高筑圩岸、务本节用、储粟裕农、募民开垦、严禁张簖（＊渔具）宰牛，此施于未然者也。救之于未饥，则用物少而所济广，民得营生，官无阙赋。若至饥馑已成，流殍满道，而后议蠲议赈，则所济有限，而死亡者多矣。独言‘邻朋’，举小见大也。水旱灾荒，原从悭贪、鄙吝所致，盖众业所感也。若用其心于赈济，则未来之饥荒亦免矣。《经》云：‘人寿三十岁时，有饥馑灾至。凡七年七月七日夜无雨，大地寸草不生，白骨遍野。尽阎浮提，所存不过万人，留之以为当来人种。’《婆沙论》云：‘人若能以一抟之食，发大悲心布施饿者，于当来世决不遇饥馑之灾，此种救荒，尤属泯然无迹。’　
     
     ‘斗称须要公平，不可轻出重入’
     
［发明］不用手，不用口，偏要用称与斗。以手与口，皆有心。有心，即有我不若。斗称之无我而公平也。公平，则当轻而轻，当重而重，忘乎其为出入矣。虞帝巡方，必同度量；周王肇位，首察权衡。非公平之是尚，而不可轻重于其间乎？言斗则升与斛在其中，言称则丈与尺在其中；言轻重，则多寡、大小、长短、精粗，皆在其中矣。斗称公平，不当徒求之斗称，须从方寸间，日以公平自矢（＊矢：端正），到工夫纯熟，度量宽宏，则或施于斗，或施于称，自无不公平矣。　
     
     ‘奴婢待之宽恕，岂宜备责苛求’
     
［发明］君不见卖奴婢时，母子相别之情形乎？慈母肝肠寸裂，出于万不得已，于是挥涕而嘱之曰：‘父母贫，累汝矣，勉之哉！善事家主。主若呼汝高声应，主若教汝侧耳听，同辈之中无争竞。汝身肌肤是我肉，当年珍爱如珠玉，不想今朝离别如此速，我若有钱定把儿身赎。从今且自爱，无或遭鞭扑。’叮咛犹未已，两下皆大哭。痛哉！此种情形也。念及于此，方矜恤之不暇，忍备责苛求乎？
《经》言：‘一切世人，视其奴仆，当有五事。一者，先周知其饥渴寒暑，然后驱使。二者，有病当为疗治。三者，不得妄用鞭挞，当问虚实，然后责治。可恕者恕，不可恕者，训治之。四者，若有纤小私财，不得夺之。五者，给与物件，当用平等，勿得偏曲。’天下至愚至苦者，奴婢也。惟其愚，故赋性健忘，七颠八倒；惟其苦，故面目可憎，语言无味，且其出言粗率，往往唐突主人，而又自以为是，纷纷强辩不已。凡此皆自取鞭扑之道也。然以如是之人，而必欲备责苛求，则主人亦欠聪明，亦少度量矣。惟愿仁人长者，宽之恕之，常作自己之儿女想。当笞挞者，且加呵责；当呵责者，且作劝勉；则自己之精神不费，奴仆之肢体不伤。不特享现在之令名，且可作将来之家法矣。　
     
     ‘印造经文’
     
［发明］虽有嘉肴，弗食，不知其美；虽有至道，弗学，不知其善。天下最易失者人身，至难闻者佛法。如来不出世，则天上人间皆如长夜。不特庸流局于所见，即儒者亦囿于所闻。仰首观天，以为止此日月，而不知有微尘之刹土。以为厥初生民，始于盘古，不知旷劫以来，阅历无边劫数。天帝、天仙，以为至尊无对矣，不知轮回六道，尚等凡夫。身死之后，以为形灭神消矣，不知一点灵光，生生不昧。父母眷属，身殁之后，遂谓无可如何，岂知得此法门，纵经千生万劫，自有酬偿之道。善士坎坷，恶人得志，即谓天道难凭，岂知宿业所招，纤毫未爽。大矣哉，如来之教典！真所谓渡海之慈航，幽途之宝炬，婴儿之乳母，而凶岁之稻粱也。宜阿难结集之时，梵王、帝释皆执持幡盖，四大天王皆捧持高座之四足也。岂世间之书籍，可仿佛其万一乎？印之造之，其容已乎！
世尊于无量劫前，为求佛法，亡身舍命。有时为一句一偈，或捐王位，或弃妻子，无所不至。夫固以甘露法门，不能常有于世耳。世俗不知，往往轻视佛典，岂知二三千年后，欲求片纸只字，而不可得乎！《法灭尽经》云：法欲灭时，比丘所服袈裟，自然变白。况三藏教典乎（《楞严经》最先去，《弥陀经》最后去）？自此以后，当过八百八十万六千余年（前八百四十万六千余年，当在第九小劫内算。后四十万年，当在第十小劫内算），而后弥勒菩萨从兜率天宫，下生成佛，此间方有佛法（贤劫中第五佛）。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆无有佛（人寿一减一增，为一小劫。每一小劫，计一千六百八十万年）。至第十五小劫，师子佛出世后，相继成佛者，共有九百九十三尊，可称最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又无有佛。迨二十小劫，楼至如来出世后（即韦驮菩萨），而后千佛之数方满，娑婆世界亦坏矣。自是以后，复经六十小劫（二十小劫世界坏，二十小劫世界空，又二十小劫，未来星宿劫之世界复成），方有日光如来出世（此未来宿星劫第一尊佛）。夫以佛法之难遇如此，吾辈幸生其际，岂可入宝山而空手乎？北俱卢洲，寿皆千岁。思衣得衣，思食得食。目不见愁忧之状，耳不闻争夺之声。较之唐虞三代时，犹胜百千倍。自世俗观之，以为非常之盛世矣，然犹列于八难（＊指见佛闻法存在八种障难，即地狱、饿鬼、畜生、郁单越、长寿、聋盲喑哑、世智辩聪、佛前佛后）之中者，以其但享痴福（宿生所修，止于痴福），不信三宝，不知出世之法耳（韦驮菩萨不能感化此洲，故仅曰三洲感应）。吾是以读‘人其人、火其书’之句（＊语出韩愈《原道》），而不胜怜悯云。
     
     
     ‘创修寺院’
     
［发明］佛法僧三宝，谓之福田。而所以庄严供养者，则惟寺与院而已。无寺院，则无佛像经文，僧尼四众，一应礼拜烧香，受持读诵之福，皆无由种矣。然则创之修之者，厥功顾不大乎！《正法念处经》云：‘若有众生，见塔寺僧坊，涂饰修补，复教他人，修治故塔。命终生天，其身鲜白，入珊瑚林，共诸天女，五欲自娱。业尽为人，其身鲜白。’又《法灭尽经》云：‘将来劫火起时，曾作伽蓝之地，不为火焚。’佛言：‘假使有人，费金百千，造成一寺，有一持戒比丘，曾住其中，受用其宿。纵令此寺，随为水火所坏，已为不虚施主之恩。’况寺院告成，因之广造福德乎！

    ‘舍药材以拯疾苦’
     
［发明］阎浮提中，共有万种树，八千种草，七百四十种杂药，四十三种杂香，百二十一种宝，皆足以济人。而于疾苦尤急者，则惟药材耳。以药济人，舍也；以方给人，亦舍也。贫人不与计利，舍也；劝人不卖假药，亦舍也。舍之为术多矣，存乎拯之之心耳！末世之疾病，渐渐增添；末世之良药，亦渐渐减少。且如小儿痘疹，生于晋魏以后。箭风之病，起于顺治末年。近时初生婴儿，多生螳螂子于两腮，剖而去之，儿方饮乳得生，否则一两日辄死。此余成童以前，所未尝有也。万年以前，水味之厚，同于乳酪。耆婆（天竺国之王子，医中之圣也）在时，犹有药王树一本，能照见人肺腑。有明之世，上品人参，多成形像，其价止与白金相等，今则价高四五倍，而色味反不如矣。将来五千年后，人寿二十岁时，疾疫灾起，死亡积野，过七月零七日，其灾方熄，彼时尚无甘蔗糖盐之类，而况参苓桂附乎！《婆沙论》云：‘若以一阿梨勒果（不必专用此果，特偶举之耳），奉施病僧，于当来世中，决不遇疾疫灾。’疾苦之生，非生于生之日，必有所由生。《大方广总持经》云：‘以恶眼视发菩提心人，故得无眼报。以恶口谤发菩提心人，故得无舌报。’《梁忏》云：‘为人喑哑，谤毁人故；为人短小，轻蔑人故；为人丑黑，遮佛光明故；身生恶疮，鞭挞众生故。’《法华经》云：‘水肿干痟，疥癞痈疽，如是等病，此人夙生谤斯经故。’获罪如是，可知有一种病，必有一种致病之由。施舍药材，救于已病之后；劝其不造恶业，救于未病之先。一是听讼犹人，一是使民无讼，并行不悖可也。
     
     ‘施茶水以解渴烦’
     
［发明］人知饥足以丧身，不知渴亦足以致病。少壮者犹可，而在年高者犹甚；无疾者犹可，而在多病者犹甚；地近者犹可，而在长途者犹甚；和煦时犹可，而在大寒大暑犹甚。古人云：勿以善小而不为。施茶必居其一矣。　
     
     ‘或买物而放生’
     
［发明］王法之治罪人也，不能加于杀戮之外；父母之爱子女也，不能加于生全之外。可知天下之最恶者，唯杀生；而天下之最善者，唯放生矣。夫禽兽与人，形体虽异，而知觉实同。观彼被执之时，惊走哀鸣，逾垣登屋；与吾人类，当王难捕戮之时，父母彷徨莫措，妻孥投死无门，异乎不异？观彼临刑之际，割一鸡，则众鸡惊啼；屠一豕，则群豕不食；与吾人类当劫掠屠城之际，亲见父母伤残，目击妻孥支解，异乎不异？观彼宰割之候，或五脏已刳，而口犹吐气；或咽喉既断，而眼未朦胧；与吾人类临欲命终之候，痛苦欠伸，点头熟视，异乎不异？于此忍心杀之，其恨何如？于此买而放之，其感又何如？
放生不可有常期，恐人因吾买放，反致购求物类也。放生不当有常所，恐人伺吾放后，旋复盗取也。放生不必拘常物，不论物命大小，悉宜救济也。吾昆放生会，唯清凉庵最善。由其创始之时，善友先捐百金，贮之典铺，每月收其息以放生。而于会期四五日前，又各分小单于与社之友，届期零星攒凑，并不独藉乎典息。此所以久行而不替也。举会之日，各诵《华严经》五卷，香烛薪水之资，三人为之均任。尤属众擎易举，他处可以为法。
     
    ‘或持斋而戒杀’
     
［发明］劝人戒杀，犹或相信；若言持斋，未有不以为迂矣！不知天下唯有食肉之人，所以有杀生之人；亦唯其有杀生之人，所以有食肉之人；二者相为勾引。世人只缘习见习闻，所以不知不觉。假令每日天将晓时，各得神通天眼，亲见无量无边屠户，手执利刀，将一切猪羊牛犬，捆缚在地，加以极刑。尔时，一切物类，大声疾呼，魂飞魄战，号天而天不赐梯，掉地而地不借孔。瞬息之间，尖刀尽断其喉；瞬息之间，尖刀尽入其腹；瞬息之间，热血尽从刀缝喷出；瞬息之间，沸汤尽从刀缝注入。由是注目，则如热钉烙眼；注背，则如沸铁浇身；注舌，则如烊铜灌口；注腹则如滚锡缠腰。此时一切物类，因痛极而紧闭其目，因痛极而渐低其声，因痛极而百骸俱为伸缩，因痛极而五脏尽若牵抽。俄而，阎浮世界，几万万生灵，头足异处，骨肉星罗。积其尸，可以过高山之顶；收其血，可以赤江水之流；览其状，惨于城郭之新屠；听其声，迅于雷霆之震烈。如是所造无量凶恶，其端皆为吾等食肉所致。然则食肉之招报，亦不小矣。
万一此种物类，宿世曾为吾之六亲，将若之何？曾为吾之眷属，将若之何？不然，未来世中，或为吾之六亲眷属，将若之何？更不然，吾之他生后世，同于此种物类；或吾六亲眷属之他生后世，同于此种物类，又若之何？谚云：一日持斋，天下杀生无我分。若一日不持斋，则天下杀生有我分矣。可不惧哉？据经典所云，将来过六千年后，人寿十岁时，有刀兵灾至。一切众生，自相杀害，地所生草，利如锋刃，触之即死。过七日七夜，其患方除。佛言：从饥馑刀兵死者，皆入恶道；从疾疫死者，多生天上。何以故？以有疾病时，但相慰问，无有毒害屠杀，及相争相夺之心故。《婆沙论》云：‘若一日一夜持不杀戒，当于来世中，决不遇刀兵灾。’　
     
     ‘举步常看虫蚁’
     
［发明］牛羊犬马，世俗犹或怜之，若言爱惜虫蚁，无不笑其愚矣。独不思形有大小，性无大小。若谓大者杀之有罪，小者杀之无罪，则人身虽大，终逊于牛，与其杀牛，不如杀人。而天下之至尊且贵者，无如摩竭大鱼矣（摩竭大鱼，鳞甲内痒，以身揩玻璃山，海水皆赤）。帝君此语，欲人泯乎大小之见，一举足而不敢忘戒杀也。世人举足动步，无不是罪。即以行路而言，一生误伤物命，不知几千万万矣！曾见沙弥律中，有行步不伤虫蚁咒，甚为简易，宜于每日清晨，未下床时，先默念佛号数声，祝曰：‘从朝寅旦直至暮，一切众生自回护，若于足下误伤时，愿汝即时生净土。’随持咒七遍，咒曰：‘唵地利日（音支）利娑婆诃。’持过七遍，然后投足于地，则无误伤之患。按此咒，不问智愚，人人可诵，子弟六七岁时，即宜教之，习惯，则仁慈之念，自幼培植。未始非鸡鸣而起，孳孳为善之助也！　
     
     ‘禁火莫烧山林’
     
［发明］人遇火灾，未必皆丧身命。独至山林被焚，则一应飞者、走者、鸣者、跃者，无足、二足、四足、多足，尽歼烈焰矣！此种罪孽，多出之恶少。禁之莫烧，为功最巨。碱水、盐汁、沸汤、石灰浆，皆不可泼于有虫处所。
     
     ‘点夜灯以照人行’
     
［发明］黑夜难行之处，忽然予以一灯，是犹呼无目者，而予以双眸；挽既去之太阳，而邀其末光也，何惠如之？是故有灯，则眼前了了，故施之者，当得明目报。有灯，则心无忧虑，故施之者，当得欢喜报。有灯，则不履污秽泥途，故施之者，当得洁净报。有灯，则犬吠不惊，故施之者，当得无畏报。有灯，则不令人疑，故施之者，当得举动光明报。有灯，则不致跌扑损伤，故施之者，当得无病报。有灯，则不堕落溪河井涧，故施之者，当得长寿报。孰谓点夜灯者，独照人行乎？
世人生不知来，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，尽在黑暗中轮转。谁是有灯以照者？自佛言：‘欲知前世因，今生受者是；欲知后世果，今生作者是。’而后前世后世，恍然各有一灯矣！修行十善，照之以生天也；受持五戒，照之以为人也；归依三宝，照之使不入三途也。是则燃智慧之灯也！ 　
     
     ‘造河船以济人渡’
     
［发明］临流踯躅，叹隔河千里之难，忽然载而渡之，是所谓绝处逢生也。予人以绝处逢生，其人亦必绝处逢生矣！从江河中渡人，其功固大；从生死中渡人，其功尤大。从江河中渡人者，恩在一时；从生死中渡人者，恩在世世。一切凡夫，皆在生死轮回之此岸，唯有六种大功行，可渡之而到于彼岸。彼岸者，诸佛菩萨超出三界之岸也。六种大功行，即六波罗蜜也，所谓布施度悭贪，持戒度恶业，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，智慧度愚痴也。　

    ‘勿登山而网禽兽’
     
［发明］同一羽族也，以禽鸟视鸡鹜，则大相径庭。盖鸡鹜之宿业重，故招决定杀果；禽鸟之宿孽轻，故得未定杀果。若登山而网之，是使孽轻者亦招重报矣，其孽非自吾而造乎！《梵网经》云：‘若佛子见异类，当默念云“汝是畜生，当发菩提心！”若不尔者，犯轻垢罪。’则见诸禽鸟，犹当发心救度，反欲网而食之，可乎哉？阎浮提山林树木中，共有四千五百种鸟（出《藏经》）。虽极羽族之变，而其贪生畏死，则一也。彼方藉山以作栖息，乃一旦网之，使其母离子散，招报亦属非浅！禽鸟之死，不止于网，网既不施，则其不得用弩箭火枪，以及毁巢取卵，益可知矣。
     
     
     ‘勿临水而毒鱼虾’
     
［发明］阎浮提大海江湖中，共有六千四百种鱼（出藏经）。虽极水族之繁，而其贪生畏死，则一也。彼方赖水以为窟宅，乃无故毒之，使其尽歼厥类，可乎！鱼虾所畏，不止于毒，毒既禁止，则其不得用网罟罾钓，以及张簖绝流，更可知矣。
     
     ‘勿宰耕牛’
     
［发明］（原版本缺五行，每行二十字）牛能代人以耕，不能自免于戮者，其故在于口不能言也！奈何吾具能言之口，能言之手，而不代其号呼乞命，作为短歌，以相感动乎！
     
     ‘勿弃字纸’
     
［发明］人之所以独贵者，以其口之能言也，亦以其手之能书也。手能书，则手亦能言矣。然口之所言，仅闻一室；手之所言，可达万里；口之所言，止于当时；手之所言，可垂后世；口之所言，人以耳听；手之所言，人以目听；口之所言，片时即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功于人也。世间若无文字，则官吏无以为治，政令无以为凭。岂独家不能家，亦且国不能国矣！人之受恩于字者如此，而谓字纸可轻弃乎！字纸固不可弃，字尤不可弃。不顺乎亲，终身弃去‘孝’字；不友于昆，终身弃去‘悌’字。如是逐一检点，则字之为我弃者，多矣！若夫裹物糊窗，狼藉委置，则所弃者，不过字纸耳。或疑苍颉造字，开万古文字之源。但当天为雨粟耳，奈何鬼复夜哭乎？不知世间文字，既有正用，即有邪用。天之雨粟，因正用也；鬼之夜哭，因邪用耳。
     
     ‘勿谋人之财产’
     
［发明］各人之财产，由乎各人之福力，并非设谋之可得者。孔子曰：‘富而可求，执鞭亦为；如不可求，从吾所好。’求且不可，况于谋乎？谋人财产，大抵为室家之计，欲以传之子孙耳。至于为妻孥而作走狗，所弗计矣。《毗婆沙论》云：家中父母兄弟，妻子眷属，唯增贪求，无有厌足。若识得子女是索债之人，室家是怨业之薮，则大梦顿觉，沈屙忽疗矣。岂为其多结冤仇，广行众恶乎？
     
     ‘勿妒人之技能’
     
［发明］财产是夺得去之物，故用谋；技能则无所用其谋，唯有妒而已矣！究之妒人技能，于己何益？徒自增其烦恼耳。技能有二：有有益于世者，有无益于世者。有益之技能，当敬而法之；无益之技能，当怜而戒之，非唯不当妒，并亦无所用其妒也。
     
     ‘勿淫人之妻女’
     
［发明］人莫爱于妻女，亦莫恶于淫其妻女；己亦莫爱于妻女，亦莫恶于淫己之妻女。‘恕’之一字，终身可行，彼此借观，自当猛省。淫为众恶之门，古来英流才士，因此遭冥谴，犯王章，捐躯命，覆宗祧者，何可胜算！其所以看得破，忍不过者，止因爱心大浓耳！当淫心勃发时，纵律之以名教，惕之以鬼神，惧之以果报，彼但顾目前之快乐，谁知日后之苦辛。余于少年，曾犯此病，痛自刻责，唯恐世人亦或同此，故着《欲海回狂》集劝世。其中多引内典，但揭‘不净’二字，以为宗旨。苟能谛观男女二根，极其污秽，从此竭爱水之源，断淫魔之种，纵有西施在前，视之直如疥癞弥猴，何所容其爱恋！《感应篇》云：‘见他色美，起心私之。’夫既见以为色美，则起心私之者自多矣，然则何如见他丑恶，淫心自然不起之为愈乎？
     
     ‘勿唆人之争讼’
     
［发明］争与讼有别，争者，仅形之于口角；讼，则直见之于词状矣！从来善斗者必死，好讼者必亡。一经失足，身家荡尽；如蛾赴火，欲悔无由。究其所以致此者，大抵非因田房起见，即为斗殴兴波。为田房者，无不爱惜钱财，岂知一经对簿，必致费尽钱财。为斗殴者，无不欲顾体面，岂知一跪公庭，翻成削尽体面。彼讼而败者，固已烂额焦头；即讼而胜者，亦复惊心丧魄。与其身亡家破，始悔横逆之当容，何如理谕情饶，先绝公门之片纸？忍耐者，方为智士；唆人者岂是良民？唆人争讼者，非欲蚌鹬相持，从中取利，即是私仇公报，借刀杀人耳。究竟风息浪平，灼见此中之构斗，岂不枉为小人，自伤阴德乎？　
     
     ‘勿坏人之名利’
     
[发明］名者，立身之具；利者，衣食之源。求之甚难，坏之甚易。于欲坏之时，想到求者之辛苦，忍乎不忍。逆风扬灰，往往先污其体；仰口唾人，有时反堕于面；理势固尔！是故坏人之名者，显然损自己之品望；坏人之利者，隐然消自己之福缘。
     
     ‘勿破人之婚姻’
     
［发明］男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之义，言此礼但当昏夜行之，不可施之于白昼也，有惭愧之意焉。姻者，取因人之义，言当因人以敦伦理，因人以为荣枯也，有从夫之意焉。婚姻之事，两姓合好，以之上承宗绪，下启后昆，中洽亲属，因缘非小。大抵此事，皆定于宿生，非独自己不能主，即两家父母，亦不能主。从善缘而来者，其和好之念，不遂不休；从恶缘而来者，其毒害之情，不结不止。固非人力之所可破也。要其所以欲破者，不是出于挟仇，即是起于嫉妒。无论破于未成之先，或破于既成之后，其罪一而已矣。有意破人，固是不可，然而相女配夫，相夫配女，则又不可不慎。或年齿悬殊，难必齐眉偕老；或贱良各别，并非户对门当，是亦未可草率。至于室家之贫富，相貌之妍媸，则非所当计矣。　
     
     ‘勿因私仇，使人兄弟不和’
     
［发明］兄弟与我，乃分形同气之人。虽有长幼，皆受父母恩勤鞠育。苟其不和，即是得罪父母；若使人不和，即是使人得罪父母。继庶兄弟，虽有大小，总是与我同父连枝，与之不和，便是薄待骨肉；若使人不和，便是使人薄待骨肉。宗族兄弟，虽有亲疏，皆受祖宗荫庇栽培，与之不和，分明轻慢祖先；若使人不和，分明使人轻慢祖先。故知私仇之报复甚小，不和之贻害甚大。人若真能孝友，方将自爱其兄弟，以及人之兄弟，岂忍以私仇之故，而使其不友于弟，弗恭厥兄乎？
     
     ‘勿因小利，使人父子不睦’
     
［发明］父子之伦，重于手足。兄弟阋墙，已成凶德；父子乖异，更灭天伦。假令他人于此，以利己之故，使我父子参商，骨肉嫌隙。哀哀父母，顾似续而感伤；济济儿孙，对庭除而负疚。于心何忍？于理何安？所以古来圣贤，老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；必使家家菽水承欢，户户高堂具庆，而后吾事亲之心方慰，而后吾教子之念方安；不然，彼此反观，其为不孝不慈也大矣。不睦之故，亦有多端。非因语言斗构，即因财帛交关；非为前后父母，有偏憎偏爱之私；即为嫡庶弟兄，起为厚为薄之见。要其归之于利，则一而已。所谓小者，非必锱铢之谓也。纵使家舍田园，较诸父子不睦，则亦小矣。若以文害辞，恐违帝君垂训之意。　
     
     ‘勿倚权势而辱善良’
     
［发明］权势所在，烜赫固易，衰败亦易。当其烜赫之时，则侍候者盈门，趋附者如市。偶发一言，无不奉命。及至衰败之候，则亲附者皆去，受恩者如仇。剖心相示，置若罔闻。同此一人，而炎凉异态，自古皆然。故知自己有权势，尚不可恃，况倚人之权势乎？况又倚人之权势而辱善良乎？夫以善良而辱之，罪也；且复倚人之权势而辱之，罪之罪也。贵有贵之权势，富有富之权势，官有官之权势，吏有吏之权势。权势不同，而倚之者则同。可以倚之，即可以辱之矣。善者，反于恶之谓；良者，别于贱之称。善与良，皆处无可辱之地，皆存不屑辱之心。此而必以权势辱之，视夫淩辱庸流之辈者，又有异矣。

    ‘勿恃富豪而欺穷困’
     
［发明］富豪穷困，各有因缘。虽其所以致此者，皆由宿生自己之故。然就现在境遇，则苦乐天渊矣！人处富豪之地，宜常存忠厚之心，危惧之想，兢兢自持，每事哀怜穷困，方增自己之福。若因其可欺，从而屈抑之，驱使之，淩虐之，或以巧计笼络之，或以重息盘折之，则此中不可问矣。况赀财田产，反覆去来，今日荒烟蔓草，即当年之舞榭歌楼，安在富豪之不转为穷困乎？则何如早存厚道之为愈乎？
富豪之人，本欲长据富豪之境，惜乎反种穷困之因。其患只在不知因果，忘却本来耳。《譬喻经》云：‘智者思惟财物，不可久保。譬如失火之家，智者明知火势，火未至时，急出财物，舍虽烧尽，财宝全在，更修屋宅，广开利业。智人植福，勤修布施，亦复如是。愚惑之人，但知惜念，匆匆营救，不量火势，荡然灭尽。屋既不救，财复丧失，悭吝之人，亦复如是。’乃知不欺穷困，正所以善保其富豪也。
     
     ‘善人则亲近之，助德行于身心；恶人则远避之，杜灾殃于眉睫。’

［发明］善人恶人，分明吉凶二路。言乎气味，判若薰莸；言乎品类，势同枭凤。故曰：‘近朱则赤，近墨则黑。’自然之理也。善人所修者德行，亲之近之，便有熏陶渐染之功；恶人所酿者灾殃，远之避之，自无朋比牵连之祸。自天子以至庶人，未有不以亲贤远奸，为第一要务。良由观感赞助之力，默移人之性情者居多耳。善人非必时时行善，然动静云为，较之恶自远矣；恶人非必事事为恶，然语默作止，较之善自远矣。且如吾欲作一善事，济一贫人，放一生命，善人见之，必多方赞成，以为此举必不容已；恶人见之，必无数阻抑，以为此事极其迂阔。言之者既已谆谆，听之者能无跃跃？吾知随之转移者多矣！孟母教子，必欲三迁，恶其习也。圣贤尚尔，何况庸人？岂惟人类，即异类亦然。昔华氏国有一白象，能灭怨敌，人若犯罪，彼国令象踏死。其后象厩为火所烧，移象近寺。象闻比丘诵《法句经》，至‘为善生天，为恶入渊’之句，象忽悚立，若有觉悟。后付罪人，但以鼻嗅舌舐，不忍踏杀。王知其故，移象至屠肆之处，象见屠杀，恶心复炽。然则见闻所系，顾不重哉？
见善人，不独自己当亲近，即教其子弟，亦当亲近；岂惟教其子弟亲近，凡系一切亲戚知交，可以与之一谈者，皆当教其亲近。见恶人，不独自己当远避，即教其子弟亦当远避；又岂惟教其子弟远避，凡系一切亲戚知交，苟能进以忠言者，皆当教其远避。何则？善恶两途，不容并立。人若不近君子，必近小人。由善入恶甚易，改恶从善甚难。每见里巷小民，群居终日，言不及义。有以酗酒撒泼，而致破家身亡者；有以好勇斗狠，而致破家亡身者；更有溺于赌博，耽于声色，而致破家亡身者。此中招灾酿祸，举目皆是。原其弊，始于二三知己，一时高兴，转相效学而然。初不料其祸之遂至于此也。假令以亲近匪类之心，亲近善类；以结交匪类之财，结交善类；则其进德修业，转祸为福，正未有艾！夫何计不出此？乃以父母妻子甚爱之身家，不思慎于保守，徒供匪类之丧败，良可痛惜！则与其悔之于后，不若慎之于始也。
     
     ‘常须隐恶扬善’
     
［发明］奸人早作夜思，不遗余力者，恶之实。而其消沮闭藏，惟恐人知之者，恶之名。恶而不隐，势必转相传播，无地自容。先哲有云：‘闻人有过，如闻父母之名耳，可得而闻，口不可得而言。’大哉！仁人君子之论也。彼轻薄庸流，往往喜闻人过，惯以传述之词，据为确实之论，甚至粉饰增添，丧人名节，其有不显遭人祸，阴受天诛者，几希矣！恶之在细行者，固当隐；恶之在大节者，尤当隐。恶之在男子者，固宜隐；恶之在妇女者，尤宜隐。恶之在自身者，固不容不隐；恶之在祖先者，尤不容不隐。总是恶名愈大，则吾隐之之功愈大。其无志隐恶者，皆其无福隐恶者也。
孔子论益者之乐，必曰：‘乐道人之善。’道之云者，即扬之谓也。善言善行，人之所难。苟有一德，人即传播，则善者益进于善，此即与人为善之意也。是故善在圣贤，可以鼓励风俗；善在乡党，可以式化顽愚。其机全在揄扬赞叹，不没人善之心而已。‘善’字所该甚广，当兼言行大小，远近闻见而言；‘扬’字所该亦广，兼笔舌劝化，自作教他而言。　
     
     ‘不可口是心非’
［发明］口司出纳，食进于口，所以养其身；言发于口，所以养其心。心口相符，是非乃当。不然，则诈伪叵测，纯以机械用事，未邀有口之功，先蒙有口之过。负于口者实多矣。口不能思，而心能思，口常受役于心。故出伪言者，口也；使之出伪言以欺人者，心也。人于接物之时，不能表里如一，其过不在口，而仍在心。但使心地如青天白日，则口头自不至覆雨翻云。君子但当反求其本而已矣。　
     
     ‘剪碍道之荆棘，除当途之瓦石’
     
［发明］荆榛碍道，必触人衣，剪之则利于行走；瓦石当途，必伤人足，除之则便于步趋。于此留神，则一举足而不忘利济可知。况以明眸之人，而当白昼，其剪除之功犹小；若暮夜昏黑，或两目失明，则剪除之功犹大。甚勿以其善小而不为也。由剪除之心推之，则豪强当道，奸宄弄权，公门有把持官府之吏，村落有武断乡曲之人，必当排击斥逐，不遗余力可知。由剪除之事广之，则田间有碍路之深草，岸上有拂纤之小树，水滨有未烂之木椿，河边有坏舟之大石，港内有捕鱼障蟹之簖帘，必宜多方设法，尽除其害可知。
荆榛瓦石，皆是眼前障碍，不能顺利之物。良由世人心多障碍，不能予人以顺利。以故生此浊恶世中，所见每多如此。余读《起世因本经》，见金轮王出世时，海中自然现出宝阶，能周行四大天下。轮王没后七日，宝阶遂隐。此轮王之福力使然也。又见《大悲经》云：如来行路时，能令大地高处自下，下处自高。一切丛林、坑坎、瓦石、臭秽，自然扫除。一切香花树林，倾侧向佛。如来过后，辄复如旧。可见一切境界，皆由心造。今人生于荆榛瓦石中，惟恐人受荆榛瓦石之害，而能代为剪除，直是种净佛国土之因，岂特人天福报乎！
     
     ‘修数百年崎岖之路’
     
［发明］名之曰路，必有无数人往来；路而崎岖，必有无数人不便于往来。一日不修，则一日不便往来；数百年不修，则数百年不便往来。若今日能修，则自此以后，数千百年，日日便无数人往来；就无数人中，于大风大雨，便其往来；于重担行李，便其往来；于暮夜昏黑，便其往来。隐然免无数老弱之惊惶，隐然省无数瞽人之跌扑。厥功顾不巨耶？崎岖之路，本就陆道而言，若推广其说，则川源之淤塞，溪涧之迂回，一应阻碍舟楫之处，即崎岖之路也。其法在于因利乘便，设法疏通，使后人永享其惠，亦即修数百年崎岖之路矣。
     
     ‘造千万人来往之桥’
     
［发明］地上有河港，划断南北东西，使行者望洋浩叹，一旦济之以桥梁，是犹绝处逢生，不舟而渡也。谓建桥者非大功勋事乎？岂止千万人往来乎？修造桥梁，是渡人于川涧；布施作福，是渡人于贫穷；改恶修善，是渡人于患难；勤学好问，是渡人于愚痴；修行学道，是渡人于生死。内典称六波罗蜜，即所谓六度之意也。　
     
     ‘垂训以格人非’
     
［发明］天地间一切人类，皆吾胞与中之人类。人类中有一毫不是处，即吾分内中有一毫亏欠处。故于为子者，愿其孝；为臣者，愿其忠；为兄弟者，愿其友爱；刚强者，愿其柔和；鄙吝者，愿其施与；游手游食，斗殴赌博者，愿其各循本分，谦和自守。苟可用吾之劝化，不惜剀切敷陈，忠告善道，其或口舌所不能及者，笔之于著述，以示天下后世，其为垂训也大矣！
     
    ‘捐赀(音zī)以成人美’
     
［发明］成人之美，君子素怀；欲成之中，便有所费；若不捐赀，胜事难就。盖世间不费钱财之惠固多，而需用钱财之事尽有。且如婚姻丧葬，治病扶危，以及济人利物之事，皆赖资财，以为经理。无论吾之独任其事，或半任其事，或少分之中任其事；更或吾倡之于前，众人相助以任其事；甚至有人创始，吾复赞叹随喜以任其事。捐赀不同，要其成人之美则一也。细玩‘美’字，当以修善修福，利及于世者为第一，成就一人一家者次之。至于赛会迎神，张灯演剧，开设茶坊酒肆，建造水陆神祇庙宇，此皆诲淫诲盗、杀生斗殴之根源，但招业果，初非美事，不可不知。
     
     ‘作事须循天理’
     
［发明］‘天理’二字，与人欲相反。天理者，作事之准则，犹匠氏之有规矩，射者之有正鹄。循之则是，舍之则非。循之则公，舍之则私。循之则为上达，舍之则为下达。循之则宅衷仁恕，天道佑之，动与福俱；舍之则立意溪刻，恶星随之，动与祸俱；其得其失，相去天渊。此与下句，文义互见。言作事，则出言亦在其中，犹下文言顺人心，则循天理亦在其中也。　
     
     ‘出言要顺人心’
     
［发明］言行二端，君子立身之要务。作事循天理，则行寡悔矣；出言顺人心，则言寡尤矣。孔子曰：‘有德者必有言，有言者不必有德。’又曰：‘仁者其言也讱（难）。’又曰：‘言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。’故知立言之道千难万难。从来道高德厚之人，必不轻于出言；沈机观变之人，必不轻于出言；谦退守己之人，必不轻于出言。轻于出言者，大抵心志浮躁，遇事喜于见长。故其所发议论，但能形之于口，心中未尝三思筹划。纵使得罪于世，贻笑于人，有所弗顾，何暇计其言之当否乎？
人心者，至公至当之心，即苏子所谓，不言而同然之情也。人心所在，即天理所在，故须顺之。然顺亦非谄媚之谓，但须察言观色，质直无欺。出之以详慎，示之以谦和。斯亦慎之至矣。至于大喜大怒大醉之时，必有过情之议论，尤当缄默无言，以防过咎。前辈有云，凡宴会交接之时，稠人广众之际，其中人品不齐，或者素行有亏，或者相貌丑陋，或今虽尊显，而家世寒微，或前代昌隆，而子孙寥落，以类推之，忌讳甚多。必须检点一番，不可犯人隐讳，使人愧愤。若不能遍识，最忌妄谈时事，及呼人姓名，恐或犯其父兄亲戚之所讳，常有意外之祸也。昔有一友，于广座中，谈及一贵客，其人因言，与彼交谊最厚。未几，贵客偶至，其人不识，与之揖让，因问旁人为谁，旁人曰：‘此即顷所言与君交谊最厚者也。’举座皆相顾微笑。嗟乎！此亦可为轻于出言者之戒矣。
     

‘见先哲于羹(音gēng)墙’
     
［发明］先哲者，谓往古圣贤；见之云者，谓心慕身行，如或见之也；‘羹墙’二字，勿泥，当与参前倚衡一例看。圣贤道理，随处发现流行，活泼泼地；倘若执着行迹，稍存意必固我，是犹叶公但知画龙，而不知有真龙矣。余昔年偶见一人，手执《中庸》，因与论《中庸》大义，且告之曰：‘《中庸》本无形相，若指定三十三章者以为真《中庸》，孔颜之道，尚未梦见。’其人大怒曰：‘君是禅学，非吾儒道。’遂将《中庸》反掷于案上。余曰：‘子诚小人矣！’其人问故，余曰：‘仲尼不常曰“君子中庸，小人反中庸’乎？今子反中庸于桌子上矣！’其人曰：‘小人反中庸，岂反置手内所执者乎？’余笑曰：‘然则吾所谓无相之中庸者，固如此也。’其人默然有省。一日有人举‘尽信书，不如无书’之说，余曰：‘此语却未敢便道孟夫子说得是。’此友拂然，余微笑，其人良久，始恍然曰：‘君可谓善读《孟子》者矣，我几为君所卖！’尧舜禹汤文武周孔颜曾往矣，要其遗文固在也。闲尝神游千古，网罗百家之言以读之，反复沉思，参以先儒议论。若其言与吾合，则密咏恬吟，悠然神往；间有一二欲合而必不可者，则笔之于书，质诸至圣先师，俾存其说于天壤。故三十年来，曾有《质孔说》一编，以自娱玩。非敢谓如见先哲也，以期发明圣学，不负先哲之训已耳。爰摘数条，以公同志。　
     
     ‘慎独知于衾(音qīn)影’
     
［发明］君子小人之分，不过为己为人之别。人若有志为己，而于隐微幽独之处，不能刻刻防闲，战兢惕厉，则为己之功，终有疏漏。古人云：‘独行不愧影，独卧不愧衾。’衾者,被子也,能到衾影不愧时，方是慎到极处。 此句，即上文‘见先哲于羹墙’之实际，亦即下文‘诸恶莫作，众善奉行’之本领。‘独知’不是空空一慎，须知前后皆有工夫。慎独以前，须用学问思辨；慎独以后，不过笃行而已。此与上句，用意最深，工夫最细，分明是帝君自道其所得，不许俗人问津。
‘独知’之时，‘独知’之境，人人皆有，各各不同。名者，有名者之‘独知’；利者，有利者之‘独知’；要皆业识茫茫，不知觉悟。譬之龙不见石，鱼不见水，人不见尘，血肉之躯不见鬼祟，自然之势也。若于昧爽之时，回光返照。试问，吾于父母兄弟前，稍能尽其孝弟否？于亲族朋友间，果能以诚相待与？耦居无猜否？于临财之际，果能见利思义，不受人间造孽钱否？于行住坐卧中，曾念及天地父母之恩，思欲报答否？每日自朝至暮，曾有一二时中，发济人利物之念否？于美色不留盼否？见人得意时，无嫉妒之心否？于处顺境时，果能以卑自牧，不骄奢否？不淩虐无告人否？饮食当前，能念及农夫之憔悴否？见贫者来乞，必能稍有以周之，无厌恶之心否？如是逐一检点，则独知之际，必有大不慊于怀者，岂容轻于自恕乎？
     
     ‘诸恶莫作，众善奉行’
     
［发明］此两句，收缴全篇之局。诸恶，即上文淫杀破坏等事；众善，即上文忠孝敬信等事。言莫作者，乃禁止之词；言奉行者，有劝勉之意。两句，阿难亦曾言之，见于《增一阿含经》，帝君或本诸此，亦未可知。 儿童口中，皆读《大学》之道；曾子口中，亦说《大学》之道。同此四字，而所见浅深，有天渊之别。此二句文，亦复如是。昔善信菩萨，往劫生于无佛法世，寻求正法，空中告曰：‘此去东方一万由旬，其国有一女人，生自卑贱，形貌丑陋，仿佛能知半偈一句。然其中路，隔一淤泥，纵广万里，践形即没。’善信闻之，踊跃前行，竟过泥河，见此女人，敬礼如佛，礼拜赞叹。女人答曰：‘诸佛妙法，无量无边，我之所闻，止有半偈。’善信拜求：‘愿闻半偈’。女人答曰：‘唯有诸恶莫作，众善奉行而已。’善信闻之，身心清净，思维其义，洞达斯旨，即获神通，飞还本国，遍宣此偈，降伏众魔。可见八字之中，浅者见之得其浅，深者见之得其深，非仅为善去恶之常谈也。
     
     ‘永无恶曜(音yào)加临，常有吉神拥护’
     
［发明］承上‘诸恶莫作’二句来，惟其不作诸恶，故无恶曜加临；惟其奉行众善，故有吉神拥护。上二句是因，此二句是果。善恶有大有小，有暂有常；故吉神恶曜亦有大有小，有暂有常，如影随形，如声赴叩，一定之理，不爽纤毫。吉神恶曜，有在天趣摄者，有在神趣摄者，有在鬼趣摄者。虽然，各有职司，不过因物付物。要到永无恶曜，常有吉神地位，除非大福德人，宿业未到，庶或能之，然而难矣。
     
     ‘近报则在自己’
     
［发明］此与下句，亦承上启下之词。近报、远报，俱就善一边说，正为下文‘百福千祥’张本。近报不必指定现在，即他生、后世，亦近报也，何也？以就自己言之也。富贵贫贱，死生寿夭，皆有定数。此定数者，即报也。自己作之，自己受之，近莫近于此矣。此乃帝君教人以自求多福之意。
     
     ‘远报则在儿孙’
     
［发明］与人言后世，盖信者半，疑者半；与人言后嗣，则无论智愚，要皆深信而不惑。是人不幸而不知有自己，亦幸而犹知有儿孙也。但儿孙之贤否，或不能遥必耳，然而兰孙桂子，往往萃于德门。《诗》云：‘克昌厥后。’《书》云：‘垂裕后昆。’往训昭然，于今为烈。发祥在十世、五世后者，固称为远报，即或钟英毓秀，现在膝下眼前，其报未始非远。何也？以其对自己言之也，获报而不在自己，则远莫过之矣。　
     
     ‘百福骈(音pián)臻(音zhēn)，千祥云集，岂不从阴骘中得来哉！’
     
［发明］两马并驾一车：骈驰。臻,达到也。此一结，举其成效而言，是总收全篇之局，与前‘上格苍穹’句，遥应。百福千祥，虽统言其获报之厚，然其中未尝不缕析条分。如行时时之方便，则有方便之福祥；作种种之阴功，则有阴功之福祥。善大，则福祥亦大；善小，则福祥亦小。信如潮汐，捷于桴鼓。‘阴骘’二字，篇中凡两见。上文‘广行阴骘，上格苍穹’，是帝君以身立教，自言其功效如此；此言百福千祥，必由阴骘，是帝君鼓励士子，欲吾辈仰法帝君，亦将‘上格苍穹’如此。
     
     
文昌帝君简介：  
四川七曲山清虚观碑记: 帝君生于晋，姓张，讳亚，越人也。后徙蜀，即梓潼居焉。其人俊雅洒落，其文明丽浩荡，为蜀中宗师。感时事，托为方外游。及门诸子，建祠祀之，题曰文昌君。唐玄宗、僖宗，避寇入蜀，显灵拥护。难平，诏封晋王。后人加称曰帝，盖尊之也。


文昌帝君，是道教的主要神仙之一。《孝经援神契》云：“文者，精所聚；昌者，扬天纪。辅拂并居，以成天象，故曰‘文昌宫’。”《历代神仙通鉴》称文昌帝君“上主三十三天仙籍，中主人间寿夭祸福，下主十八地狱轮回”，足见文昌帝君神位之崇高。


据《清河内传》载：“帝君储精列宿，降自有周……累朝咸有大功，尤孜孜以忠君孝亲、扶植斯文、化淑民心为任。”道书中云，文昌帝君从周初起共七十三化，救世度生，西晋末曾降生四川为张亚子。现四川梓潼县七曲山大庙中，供奉的主神即是文昌帝君张亚子，七曲山文昌宫为文昌帝君祖庙，据说灵应显著，“士大夫过之，得风雨送，必至宰相；进士过之，得风雨必至殿魁”(《铁围山丛谈》)。相传王安石幼年过张亚子祠，风雨大作，成年后果然位至宰相。


“主文运”、“掌科举”、“司禄宏仁”的文昌帝君，作为学问、文章、科举士子的保护神，备受不同阶层、不同命运的众多人士的虔敬、尊崇与膜拜。


唐、宋、元时期，文昌帝君多次受帝王敕封 。如唐玄宗封之为“左丞相”，唐僖宗封之为“济顺王”，元仁宗封之为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，等等。缙绅士大夫多信礼文昌帝君，文昌之祠，遍于郡邑。及至明代，天下学宫皆立文昌祠，科举士人无不崇奉文昌，文昌帝君七十三化之说在社会上广为传播。清代时，以文昌帝君主持文运，福佑国民，被列入国家祀典，每年农历二月三日文昌帝君诞日时，朝廷都派官员前往梓潼七曲大庙祭祀。全国各地遍布文昌宫、文昌祠和文昌阁，科举之年，祈祷相属，天下士子莫不对之恭敬顶礼。  



论《文昌帝君阴骘文》的思想内涵  


《安士全书》为清代周安士先生所著，清末民初曾广为流传。此书在中国近现代历史上受到广泛推崇，号称中国净土宗十三祖的民国高僧印光法师在序言中说：‘诚可以建天地，质鬼神，羽翼六经，扶持名教，允为善世第一奇书。’他倡印的第一部书就是《安士全书》，发行后迅即流通达三百多万册。许多名人也深受其影响。鲁迅先生早年爱读《安士全书》；弘一大师（李叔同）、夏丏尊、丰子恺等名人对其极为推崇。


作者周梦颜，又名思仁，字安士，昆山读书人。博通经藏，深信净土法门，自号为怀西居士。乾隆四年正月，与家人诀别，说自己就要归西了，家人请以香水沐浴，他阻止说：‘我已经香水沐浴很久了！’谈笑而逝，奇异香气非常浓郁，充满了房间，时年八十四岁。


《安士全书》第一部书是《文昌帝君阴骘文广义节录》。‘文昌帝君’，俗称‘文曲星’，是中国历史上信仰最为广泛，影响最为深远的神。他主宰人间功名利禄、文运科名，被广大文人儒士所崇拜。同时他被列入道教神仙系统中一位重要的神，劝人广行阴骘，致力于提高自身的道德境界，从而实现最高理想。


文昌信仰的文化内涵集中体现在《文昌帝君阴骘文》中，这本书在中国历史上影响极其广泛和深远，与《太上感应篇》、《关帝觉世真经》同为过去社会上十分流行的劝善书。《文昌帝君阴骘文》是中国文化教人为善去恶的范本，它以入世为基础，以因果律为准绳，告诫人们为人处世的道理，从而达到理想的人生境界。


为何清朝大居士周安士所著《安士全书》四册，把《文昌帝君阴骘文广义节录》放在最前面呢？印光大师在序言中说：‘又欲同仁，诸恶莫作，众善奉行，因将《文昌帝君阴骘文》，详加注释，俾日用云为，居心行事，大而治国安民，小而一言一念，咸备法戒，悉存龟鉴。由兹古圣先贤之主敬慎独，正心诚意，不至徒空谈而已。’又在第二序中说：‘其震聋发聩之情，有更切于拯溺救焚之势。诚可以建天地，质鬼神，羽翼六经，扶持名教。允为善世第一奇书，与寻常善书不可同日而语。不谓之菩萨乘本愿轮，现居士身，说法度生者，吾不信也。’印光大师称安士先生是菩萨再来，那么其所著《文昌帝君阴骘文广义节录》便体现了大乘佛教的精神。事实上‘阴骘’即是菩萨精神的代名字，‘阴骘’即是‘阴德’之意。‘阴’者，不求人知也，默默无闻地奉献，做了好事不留名，正如《金刚经》所反覆阐述的度无量众生而不作有度之相。所以，印光大师将《安士全书》等同佛经。《安士全书》具有中国文化的特征，是中国的佛经，更能被中国人所接受。
在中国历史上，三教并行发展，并有三教同源之说，其中虽也有争论，但不管哪位读书人，或者自称与佛道无缘的人，他们的案头上无不摆上《文昌帝君阴骘文》。这本书为什么成为历代家庭教育的范本呢？因为人们普遍地认为科名禄位、文章学问，无不从阴德中来，不积阴德，便无以自立，这本书是对为善者的鞭策，是对为恶者的警诫，反覆说明了积阴德的道理，适应了传统文化的共同要求。


（以上转自般若文海简体站:http://bookgb.bfnn.org/）