所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极，这不是一般世间人聪明就可以解决的，禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越，既存在就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生，这一句话太棒了，我再讲一遍，怀着宇宙的心过活现象界的正常人生，体会出来吗？怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是你的起居作习，你必须吃饭，你必须穿衣对不对？你必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活你每一个生命的每一个点。所以禅在生活的特色上就是既存在又超越，那么这个表现在艺术上固然有一点抽象，但是表现在文学上是很写实的，表现在文字上那是很超越的，因此就是说不论是禅的文学，或者是禅的内在、外在，包括一切的艺术，包括一切的生活，都是非常庄严、洒脱，既存在又洒脱的就是禅，假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂，意思就是说否定存在，所以否定存在的意思就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃，我现在有三个儿子了老公放下，我跑去出家，她以为这个是禅，以为这个修行，这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实，而产生一种保守追求这个空，追求这个寂静的地方，因为我们怕烦恼，怕动态的状态出现，所以他就不能进入解脱，他就没有妙有，所谓的妙有就是将大智慧运用在每一个生命的动点上，他只想逃避因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的，他只想逃避逃到深山里面，哪一个菩萨是跑到深山里面修行的？都是要面对无量无边的众生，释迦牟尼佛成道以后，他还是一定要普度众生，对不对？这样才能产生佛教的特色跟精神，佛教的可贵就是运用在人间，所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性，那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。
就理性的认知来说，禅就是我们生命的根本，禅的本性本质，就是我们生命的真实相。所谓实相就是真相和永恒，世间的真相是什么？譬如这是一个什么？闹钟对不对？这个闹钟是由里面的零件所构成的，有一天丢下去踩坏了、破了很正常的，是个normal很正常的。我们这是墙壁，可是墙壁把它锯开来磨成粉末状，你为什么不讲这是墙壁呢？你不讲这是柱子呢？因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间，你讲这是桌子，桌子从以前讲到现在都是讲桌子，你讲椅子就没有人要听，人就是这样执著，在这个文字的假相上而不能解脱，你譬如说这是什么？茶杯，从以前我们中文都是讲茶杯，英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起来喝一口（喝水），这尿没有味道，也可以，对不对？这个都是你自己要安立什么名字。
禅就是这样自在。所以说我们从以前都是执著，所以人家骂你：你是猪。你就会生气，我怎么会是猪，我是人，你怎么骂我是猪呢？你就不高兴。如果我们把它反过来，从以前我们就讲我们是猪，我是猪公，你是猪母，讲习惯了，人家今天骂你：你不是猪。你也会：我怎么不是猪？我是母猪，还很会生，因为以前都讲是猪，我就是猪。我们人跟猪都是一个名词，这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它，就是了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。什么叫永恒呢？诸位，这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是我的心境永远如此，我不起一个心，动一个念头去受到这个业力的束缚，而继续六道轮回名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚，我就进入法界的真实－真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的。什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。
我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性，悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。我用眼睛去看一件事情，很容易发生错觉的，用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受，去feeling，就是去感触，往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身本身就是虚妄的色，色体、色法，而我们透过这个执著不了解这个色身是假的，是四大皆空的，是五阴无我的，因此我们强烈的妄想有一个我的存在，那么生命就会产生幻觉，所以哲学家不究竟，科学家不究竟，艺术学家不究竟，科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论，推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐，把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱？毕卡索，还不是生死的凡夫，科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的，不是迷惑的。
所以我们必须靠心灵的深处，就是我们所讲的本性，才能感觉发现出真实，我们知道真实的应该就是原来如此的，就是你看到了究竟极处的地方，而不是呈现在我们面前的这些假相、这些缘生缘灭，缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。佛说因缘所生法，我说即是空，因就是我们这个所讲的动机，就是所讲的无明，无明就有产生这个动念，无明就是动念，动念就是我们所讲的动机，缘就是条件。比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的，靠着条件的组合的事物，一旦条件有了改变，它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西，假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间，以为实在的，那就不可避免要迷失在无常的幻相之中，我们现在就是迷失在无常的幻相当中，这些现象都是虚妄的，都是假的。我们就是迷惑在这个地方，迷惑自己的有钱，迷惑自己的美貌，迷惑自己的车子，迷惑自己的地位，迷惑了，他不知道这个根本就是假的，哪有一样是真实的。所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中，那你就难逃幻灭的苦果，你就没有办法脱离这个幻灭虚妄幻化出来而灭的苦果。譬如说你有生你就必须有死，你有得你就必须有失，你有结婚你到有一天就面临死亡，你有孩子就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧去看这个世间的真实面目，你见到了存在的真相，生命的原态恢复你本来面目，保持你这一颗清静心，然后你就会了解生活平等这个道理是什么？因此在我们身、心的底处，众生与佛是不二的，因此每一个人的气质、造诣境界目前来讲统统不同，那并不是本来如此，是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同，我们有业力的不同，因果的不同，因此有了千差万别，如果我们摆脱了这些千差万别的分别心，摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相，你就会恢复到你的天真，也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目，本来的面目是佛的三十二相，本性清清净净，三十二相说事、理就是法身，无相的法身，因此如果你一念不觉，你就摆脱不了后天的迷惑，你不悟的话，你就永远不能解脱。
研究这个佛法比什么都好，你不入则已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世间的真理、究竟之处，要不人生在追求什么？迷迷糊糊嘛！再有钱的人也没有用，对不对？我们举个例子，我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗？台湾的慧律法师你认识吗？这两个你要选择那一个？那当然，你说他很有钱，我比他更有钱对不对？利益再多是钱，无量的智慧才更珍贵。
禅是什么呢？禅是佛佛唯传本体，我们所讲的这个本体，我们所讲的本性，每一个祖师大德，禅宗所谓的以心印心就是我们所讲的本性，就是本心。那么禅就是佛的心印，我们所讲的法印，是最重要的。所以既然禅是法印，就是佛法的真理，真正的血脉，真正的生命，真正的大法船，有一个禅师告诉我们禅是佛教的通途，你一个修净土的你没有禅的功夫，你一样没有办法修行。你的生活如果加上一点禅的味道，那太棒了！
禅是什么？禅就是你家的客厅里面本来清清冷冷淡淡的，你摆上几朵花瓶装饰着。禅是什么呢？禅是一个漂亮的女人再加上化妆。禅是什么呢？禅就是我们的生活当中的随身的清凉剂。有了禅的这个功夫，不管你生活得怎么苦，都觉得很清凉。有禅的功夫你的人生生命，就会发挥出灿烂，有禅的这个悟性你就会彻底的看破每一件事情，透视它。所以禅在生命是扮演一个非常重要的角色。缺少了禅，佛教没有生命，缺少了禅，就象我们身上的血液不流通，佛教的命脉也几乎没有，你就是今天念佛念到实相一样是禅，无相无不相一样是禅，所以禅简单讲就是佛的心，佛的心就是禅，禅就是佛的心。
那我们今天当然要得到佛的心，你得到佛的身体做什么呢？我们要得到佛的心就是无相、空、无作，因此禅是佛教的通途，离开禅这个特质就没有真正的佛法，就失去了佛法深处的生命，所以禅是佛的心，教是佛的口。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我们教就是佛的口，用语言再教化那是佛的口，那么这个教呢？就是经典，那么经就是佛陀的言教，而佛陀所以为佛陀的特质，就是因为佛陀有禅的这个真正的彻底的生命，如果人只有嘴巴而没有心智的话，那么就是跟录音机放音，跟鹦鹉学讲话一样的，所以唯有禅才是佛法的真正的生命，真正的血脉，真正的精髓。不跟外道共同的、特优、殊胜、至高无上的，就是禅。进入禅的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所应该做的事情。
你有禅，你在公司上班，你好过日子了，你看到同事的无知，你知道看到同事的无知就是我起心动念，我只要心不动，同事的无知放得下。你有禅的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和谐、和平，加上了温暖。进入禅就是惊天动地的大事情，那就不是看了几本公案，参个话头马上就进入禅的，所以参参话头「狗子有没有佛性」，参参「念佛的人是谁」，那并不是真正的禅。充其量是口头禅、文字禅，打口号而已。
真正禅的架构，第一个就是正知正见，这个正知正见是非常重要的，因为任何高级理性的行为一定受思想的支配跟认识的指导，那么因此我们要了解透过禅来摆平这一些不必要的烦恼，那一种慈悲喜舍的内在就表露无遗，对金钱、对名、对伤害人家的攻击、毁谤统统清清楚楚，无所执著。就象台湾的外道，我一兴起来就放风声说敛财、骗色，为佛教做这么多事情，还给人家说敛财、骗色，那我有修禅的人，就不是问他了，问我，我有没有？没有，我有没有真的这样？没有，那就很好睡觉了。反而要伤害你的人，我毁谤你这么久你知不知道？我不知道，气得要死，人家对方还没倒你就自己先倒了。所以说一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他，他是一个大自在、大解脱的人。
但是我们一定要有正见，人是受思想的支配的，和一切经验认识的指导，如果离开了思想只有身体的行动，那是一种低级的非理性的行为。因此禅它是既存在又超越的生活，它绝对不是盲目的人生，因此它必须具足正知正见。
美国来了一位大法师，八十几岁，第一年来的时侯，台湾的人夹道欢迎，因为他喜欢讲神通，而第二年来的时侯，减剩下一半，第三年台湾大家都认识他了，就没有了。为什么？这正知正见很重要，因为有一个法师去跟他过堂用斋亲耳听到，过堂用斋的时候，这个老法师开示说：「我下飞机的时侯，有很多阿罗汉跟菩萨来接引我。」佛教是不能这样讲的，佛教是没有讲什么阿罗汉、菩萨来接引，魔鬼也会化身，所以说他就大谈这个。但是台湾有时侯就是很糟糕，就象迎妈祖一样的，如果你是有正知正见的法师，他在指导他就以真理在度众生，释迦牟尼佛是绝对禁止神通的，绝对禁止搞那个稀奇古怪的事情，真正的高僧大德没有人在跟你谈这个事情的——正知正见，你的观念要正确。
我们现在的人的观念不正确，把法师当做什么？把法师当做是一种世间的无所不能的人。有一个女众挺着大肚子来到师父的面前，就问了：师父，你看我这一胎是男的是女的，她把法师当做妇产科的主治医师，我怎么知道你肚子里面是男的是女的，我又没有透视的眼光，你有没有去照照X光看看。还有一个人年纪大了，带了她的孙子来，师父，我的这个孙子他不吃饭，怎么办？神经病。你不吃饭来找我，然后她就问——她问的一个问题还更可爱——她说：「师父，他不吃饭，我念《金刚经》有没有效？」我说：「没有效。」她还问：「那我持《大悲咒》水给他吃，是不是他会喜欢吃饭。」我说：「没有效」，「师父，那你要持什么咒比较有效？」我说：「你想知道吗？」她说：「我想知道」，我说：「用这个打，啪，比大悲咒有效，这个好、快多了。」这个小鬼不吃饭，啪，吃完。比你念《金刚经》，你那一部《金刚经》还没有念完，他吃完了。所以说没有正知正见就麻烦大了。他就会跟这个外道的乱搞神通，讲起来他是多有修行，在座我们新加坡的佛友们，你一定要有正知正见，如果有一个法师来告诉你，他多有修行，别人统统没有修行，只有我持戒律，别人统统不持戒律，每次都讲自己对的，只有他对，别人统统不对的，那我劝你们远离、远离。这道理很简单，诸位，如果今天我到新加坡来，我讲新加坡的法师统统不持戒，只有我慧律最有修行，你觉得怎么样？明天umbrella我不来了！所以说大家有成就才能够显示我的伟大对不对？你们统统没有修行这怎么能够显示我的伟大呢？你们大家都有修行这样我慧律才了不起，所以我们要赞叹人家，所以我很赞叹前面的这几个法师。那么你们现在鼓掌，他们是法师，那我也是法师，所以你鼓掌他就等于鼓掌我。所以说他们的好话就等于说自己是好对不对？所以能够成就一切的道业大家都伟大，这个世间大家统统伟大我们才伟大，大家统统不行，那我们行有什么用呢？所以说大家生活得快乐政府就光荣。只有政府有钱，而人民生活得很痛苦，那这个国家也不算好。
所以说我们要有正知正见，你也不要被那个搞稀奇神通的蒙了，把意识观念弄错了，释迦牟尼佛是禁止人家搞神通的，如果他开示你的佛法是正知、是正见，是教导你正确的方法那你就相信，不管他有没有修行，他的知见正确你就要相信他，因为他是依照佛经所讲的。我今天所讲的没有我自己的意思，我都有根据的，所以必须具足有正见，他才能离开这个执著、断惑，同时我们可以反应出这个慈悲喜舍、柔软、菩提心、智慧般若的中道的思想，就会产生正确的行为。所以正知正见最彻底的地方，那就是见性，明心见性。
第二是正受，正见比较好解释，正受比较不好解释，所谓正受，正确的感受，正确的感受就是正确的觉受和真正的受用，这样讲比较抽象，什么是正确的感受，正确的觉受呢？我举个例子，某一些人好好的日子不过，整天跟自己过意不去，那一些人跟他没有关系的，有些人毫无干扰的坐在那儿，偏偏这人不舒服，没有任何人干扰他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、无聊、无事生非，显然这不是正受。
有一个六十岁的年纪大的，有一天买了一大包水果来文殊讲堂找我，来了见到师父了就下跪顶礼，很痛苦，然后他嘴巴一直讲：「师父你救了我，真是大恩大德的真的是太感谢你了，我今天要是没有听到你的录音带，那我今天不好过日子。」我说：「你家里很穷吗？没有，我家很有钱。」我说：「那你这句话是什么意思？你先生对你不好？」「没有，我先生很疼爱我，年纪老了，但是感情还很好。」那我说：「你到底有什么感触，这么感动这么感谢师父，你倒是讲给我听听看。」她说，「我就是讨了一个媳妇，讨了这个媳妇，我说东，她就偏西，我说南，她就偏北。我叫她煮淡一点，她就加盐巴加得特别多，我前世怎么欠她的，我以前老是找她的毛病，怎么样生活都很痛苦，我们婆媳之间，没有一天不战争的。后来我就听到师父的录音带，师父你有一句话让我感动，而且我这一句话奉为圭臬。」圭臬知道吗？就是座右铭，我说，「哪一句话？你背给我听听看。」「师父我有背起来，‘改变别人不如改变自己。’」太棒了。我讲了这一句话竟然有水果吃，不错，不错，真的。
有一个年纪不小的老太婆，大概七十八岁，拿了一个很厚的红包，在台湾的供养跟新加坡不一样，新加坡打开都是一块、十块的，在台湾一供养都是几万的、几百万的。这都是跟你讲实在话的，这个不是跟你讲假的，是实在话的，你如果整个新加坡象今天供养的台湾一个施主一下供养你就几百万的，台湾很有钱，当然只是题外话。不是说你们供养的少，不要误会，新加坡红包比较小一些倒是事实。台湾红包都是这么大的。这个七十八岁老太婆来到我那个地方，拜师父，拜下去，她说，「师父实在很英俊，人家说的没有错，矮了一点而已，确实很英俊。」连那个老太婆都说我很英俊，你看我有多英俊，我说：「阿婆，你找我做什么？你找我有什么事？」「师父，你真是很了不起，我那个儿子一天到晚就是在外面花天酒地，他从小我就一直拿他没有办法，整天为他烦恼得心脏都快停了，我今天很感谢你，我有一天突然听到师父的录音带，我很想也给他听，因为他很不甩这一套宗教，有一天我就等他回来的时候，就放了很大声。」我说，「那然后呢？」「他就说你怎么放那么大声？」她说：「妈妈年纪大了，七十八岁了耳聋，所以放大声一点。听经也不放小声一点，他就进去房间了。师父你知道不可思议，他那个人很爱面子，他就把门打开一点，听听看我在听什么？一听就听了好几个钟头，结果就问我说你那个录音带在哪里买的？观世音菩萨真灵感，我赶快买了一大堆给他听，现在师父你替我降伏了我的儿子，我本来失去一个儿子，我现在你帮我救了一个儿子，我现在拿这个红包要供养你。」结果我手一伸的时候，她又缩回来，「师父你不知道，还有更不可思议的。」她说她的媳妇，我那一只手就一直伸在那边，红包不给我，糟糕了，她拿过来，我手伸出去，她又缩回来，真是吊胃口，真是，来了老半天，我一只手伸在那边，一直讲，讲了老半天，我就跟她讲：「红包给我，你怎么一直拿着？我伸了好久了。」所以说人没有碰到佛法则已，一碰到佛法，活着他就会解脱。所以我们要正受，我现在给你两句话，你要记住，有事不要怕事，无事不要找事。没有你的事情，无事你就不要找麻烦自己做，知道吗？无事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去办，没有事你不要自己把它搞得很痛苦。
有一次因为有一个上班族的女人来找师父，师父是大慈大悲不管你上什么班统统可以来，我没有年纪大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌厅舞厅的统统救，咖啡女郎统统救，只要她不请我去那个地方就好。就来了，来拜访师父，有一个受过高等教育的小姐，就在那个地方看了以后，等她走了，她就来我的身旁，师父你看她业障深重，你看长得那么漂亮，为什么要去当妓女，去赚那一种钱。我说：你闭嘴，你怎么会知道人家没有苦衷呢？你怎么可以这样子瞧不起人家呢？她当妓女有她的立场，她的困难，当然能够转业是最好，可是她有痛苦的地方，她今天这有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家，我们只能告诫，劝导她不要赚这个钱，但是我们不能瞧不起人家，她有她的困难是不是？所以说我们一个人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是恶、是富、是贫、是男、是女、是老、幼、强、弱一切，到大修行人的地方，统统没有。所以修行人的伟大，正因为可以摆平自己，世间人之所以为凡夫，正因为摆平不了自己。所以说我们一定要有正受，正受就是没有必要的放下，那么你有真实的受用，你可以过安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟没有颜色的花朵和没有水分的植物一样的。因此人的一生最起码的要求，应该是让自己活得通畅、快乐、安祥，也就是说摆脱生活中的苦恼。学佛的最高的目标，就是迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。假设我们缺少了正知正见，误认为我们背了一些资料，看了几本书，就以为这样叫做学佛，而不是从人格的内涵连根除掉那一些虚妄的幻想、烦恼，那你就照不到自己，那么原本的自己的本性就被这个虚妄所埋没，所以《圆觉经》讲「非幻不灭」缘生缘灭是虚妄的东西，本性清静是实在的东西，妙用无穷的东西，所以说非幻不灭，不是幻化的本性是真实的，它具足有无量的般若智慧，无量的妙有，这个非幻不是幻化的，当然不灭。也就是说让我们学习了正法的目的，最重要的就是要脱离人生的苦恼，使人生活得通畅跟安祥。
没有正知正见，到处求神、掷杯筊、烧香，烧多少的冥纸给这些鬼神，没有正知正见就是这样子。有正知正见的，是靠自己的智慧。靠法师的引导悟道，从内心里面去悟道，而得到解脱。没有正知正见的，拜什么三太子，还是说玉皇大帝，什么关公，这些神的，每天在那边磕头、磕头，可是自己呢？却烦恼不断，你自己不保佑自己，神怎么保佑你呢？不可能的事情。你自己烦恼得要死，你说佛保佑我，你保佑什么？你自己都没有智慧，你不懂得摆平不懂得调适自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以说我们学这个禅，最重要的就是要面临现实的社会，要脱离人生的苦恼。
再来，第二就是要恢复我们本来的面目，而捉到生命真正的永恒。我们本师释迦牟尼佛入涅槃的时候告诉我们就是常乐我净的道理。常，就是我们的本性是永恒的，不是像世间这个无常法，我们的本性是乐，是毕竟乐，毕竟乐就是不是像现在的暂时的快乐，打打弹珠啦，快乐！喝喝酒啦，快乐！玩玩赌马啦，快乐！一输了自杀。那个乐都是暂时的，而我们的本性是永恒的快乐、常乐。
第三个是我，是永恒的一个我，我们这个是虚妄的假我，臭皮囊的我，对不对？一个年轻的男女爱得死去活来，如果我们有般若的智慧就会知道这个是假的。如果你学佛了，你要你女朋友觉悟，很简单。有一天她要亲（kiss）你的时候，你就将口水调出来。「来啊，用一口水等你。」她马上昏倒了。吃饭的时候，口水吐到碗里。「来吃下去。」「脏死了。」人很奇怪，Kiss很高兴，口水叫她吃，她又不要。她说的「我爱你的一切」又不兑现。
我们有一个真我，就是清静的本性，庄严的本性。再来就是净，常乐我净就是究竟清静。我们揭开了生命的奥秘和实相，指出我们生命原来就是永恒的，是清静的，是最舒服的。是觉的，自己觉悟的，离执的，离开这个执著的离开这个污垢的，这就是禅的真实性。做为一个修行禅的人，不但要摆脱自己的痛苦，也应该好好的引导这些肯修行的人，要众生摒弃错误，放下这个错误的观念，而得到清静、善的舒畅、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恒，也好好的开导那一些陷落在无明的众生。无明就是没有智慧，邪执，邪执就是外道的，像那个清海在台湾，那个女人在台湾电视广告，然后她自己说自己就是佛，是再世佛。你们千万不要走错路了，走错路你们就很麻烦了，台湾对三个人很头痛，第一个清海，第二个卢胜彦，第三个美国回来的我们不能讲的法师，还有第四个是台湾的一个李俊男，因为你们不知道他在广播电台的。小心走错路，不要看外表的，看外表不准的，要看知见，他的见地正不正确这个才最重要的，看外表看每一个人都可以装出来，我今天我碰到你们，不要跟你们开玩笑，我这样坐着日中一食，苦行，烧身体。如果烧这个就有修行，那整个头都烧了我就开悟了，没有这个道理。开悟不开悟，有修行没有修行，不是看那个的，是看悟自己的放下这个真正错误的执著，这才是真的功夫。不能伤害众生，哪有一个大修行人专门做伤害众生的工作，没有这样子的。所以说我们要善于引导这些在无明的众生出来，邪执的——就是外道——愚昧愚痴的众生梦幻中的人，出离这个无明跟黑暗，心地向光明、解脱，这就是禅的基本架构。
这个讲堂以前曾经请过净空法师来上过课，这净空法师我们要给他鼓掌！净空法师绝对是一个正知正见的法师，他叫你念佛，讲《无量寿经》是正确的，你们要好好亲近他，所以你们请他来演讲是你们大众的福报，是大家的福报。
我们今天是讲这个禅，那么希望给诸位一个观念，一个idea,因为我们今天是从大概七点四十五开始讲，大概有一个钟头再四十五分钟左右了。那么现在讲完经，也念念佛号。我们明天还有很精彩的。
