含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
德行深的人,神灵庇佑他就象母亲保护小孩一样,不让毒蛇猛兽伤害他.小孩子骨弱筋柔,身体却十分健康,还不知道男欢女爱的事有时真阳勃起,这是因为精元充足的缘故吧;终日号哭却不会音哑,这是因为性情平和的原因吧!知道了平和就知道了万物归根复命的规律,知道了这个规律就能明心见性.婴儿虽然平和却不知道这些规律,所以他逐渐成长壮大而又衰老死亡,这是因为他不懂修道,不修道就会很快死去.
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
心领神会的人往往不随便说出来,夸夸其谈的人往往对事物的认识很肤浅.绝谈笑-息思虑-不争高下,莫分美恶,不扮清高而混俗和光,这是玄妙的隐居.所以会隐居的人你不能够去亲近他,也不愿意疏远他.你不能够利用他,也不忍心伤害他.他不使自己高贵,也不使自己下贱,所以人们都尊重他.
第五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
用兵是靠机谋巧算来取胜,而治理国家应当平正朴实,使天下太平无事,民富即是国富.不能用机谋巧算,掠民致富,怎么能知道这一点呢?因为可以看到,天下人忌讳的事越多,人民就越贫困.性格尖锐的人越多,国家就越昏乱.人多有奇才异能,没有用处的奇物就越来越多.所以圣人说:顺应自然规律,人们自然顺应我,我好静而人民自然纯朴,我不贪污而人民就会富足,我没有过份的欲望人民就定会淳朴.
第五十八章
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
政治宽宏,民风淳朴,百业就能昌盛.政治苛细,百业就会萧条.好事有时会变成坏事,坏事有时也会变成好事,谁也不知道它们怎么发展.正常的事可以变成反常,善良可以变成邪恶.人们的迷惑由来已久,所以圣人行为方正却没有棱角,自己清廉却不疾恶如仇,行为正直而不敢恣意妄为,恩惠百姓却不自我炫耀.
第五十九章
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
修炼身心,成仙得道,最重要的是要蓄养精气神.只有养足精气神才能很快服食大丹,服食金丹必须德行深厚.德行深厚就没有战胜不了的魔,战胜了各种魔就才能修炼到最高境界.修到最高境界可以得到玉帝的封位,受到玉帝封位的仙人才能长久不灭,这是根深蒂固,长生久视的功法.
第六十章
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大的国家,要象烹小鱼那样小心谨慎.用道去惠泽天下人,那些坏人不会卖弄神通,不是他们不卖弄神通而是他们不用神通去伤害别人.不是他们的神通伤害不了别人,是因为圣人不伤害他们.这就是两不相伤,他们都想到一起去了.
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
大国应该象河的下游,作为天下人交会的地方,它应该象母性那样慈爱.母性因为慈祥安静而比男性更受尊敬,所以大国对小国谦下则获得小国的拥护.小国对大国的谦下则可以获得大国的爱护,所以谦下或者受别人爱护,或者爱护别人.大国无非是为了要领导小国,小国无非是要受到大国的爱护,两者各有各的好处,而大国应该特别谦下.
第六十二章
道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道,万物藏于其中,善良的人以它为宝,不善良的人也受它的保护.花言巧语可以用来做买卖,做一些表面上的好事可以受到别人的尊敬.不好的人有什么可以遗弃的呢!所以说升官发财虽然好也不如坐下来修道.古人珍贵修道是因为修道很快就能获得好处.可以消灾减罪,所以天下人都珍贵它.
第六十三章
为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
顺应自然规律去做事,事来则应,应物不迷.吃淡味的素食,不要计较个人得失,不起分别之见,人施恶于己也不可心怀怨恨.修大道要从简单的小事做起,简单的小事做不好,那么大事难事更做不好,所以圣人不做大事却成就了大事业.轻易的答应别人一定不会守信用,把什么事都看得简单一定有很多事做不好.所以圣人会将许多事看得很难做,所以他才没有做不好的事情. 第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
祸患潜伏时容易去除,将要发生时容易消灭.脆弱的东西容易破碎,细小的东西容易消散.做事情要提前做好准备,治理整顿要在将要动乱的时候开始.合抱的大树由很小的种子长成,九层的高台由一点点的土垒起来,千里的路程一步步走完.依仗自己强大而主观强为则会失败.圣人不依仗自己强大而主观强为,所以才不会失败.人们在做事情时往往会在接近成功时失败,从开始到终结都小心谨慎才不会失败.所以圣人做众人不愿做的事,不喜欢贵重的物品,学众人不愿学习的知识,复习众人学过的知识以便掌握万物的自然规律而不敢主观妄为.
第六十五章
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。能知楷式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
古代善于用道治国的人,不是让有智谋的人做官,而是让忠厚老实的人做官.人民难于治理是因为管他们的官谋略太多,用智谋多的人做官会危害国家和人民,用忠厚人做官才能使人民幸福.知道这两种情况,也是治国的方式方法,经常知道治国的方式方法是玄妙的德行,玄妙的德行很高深,与普通的事物相反以至于做事特别顺利.
第六十六章
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江海之所以比各河流都大是因为江海所处的位置比各河流低下.所以圣人要想得到人民的拥护就一定要言行谦恭,要想得到人民的推举,在享受上就一定要先人后己.所以圣人当官领导人民而人民不会觉得受压制和损害.人民乐于推举他而不厌恶他,因为他们不争,所以他们没有人会与他抗争. 第六十七章
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。 今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
孔子向我问礼,尹喜向我问道,那时好多人都说我的本领大,而我却装作没有本领,正因为本领太大而下敢乱用,所以好象没有本领.其实很久以前我就可以显示自己的本领,但如果我这样做就太渺小了.我有三种最重要的本领:一是慈悲,二是节俭,三是先人后己.慈悲才能有本领,节俭才能富足,先人后己才能成为人民的领袖.如果不慈悲而且本领大,不节俭而且富足,不肯先人后己而当领导,甚怕已经死了.慈悲用于求别人则会成功,用来守卫自己则会安全,神灵也将会用慈悲来救助你.
第六十八章
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
英明的统帅不穷兵黩武,善于作战的人不耀武扬威,善于取胜的人不战而使人臣服,善于用人的人对人态度谦和.这是不争的好处,这是用别人的力量,这是符合天道的规律.
第六十九章
用兵有言：吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
兵法上说:"我不敢主动攻击而采取守势,宁肯后退一尺也不敢妄进一寸".所以使军队前进要象没有前进一样,有好多军队也要象军队很少一样,抓住敌人要优待,拿着兵器要象没拿兵器那样.灾祸的产生最重要的原因是轻敌,轻敌几乎使全军覆没,所以实力相当的军队相遇,哀兵必胜. 第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
<道德经>里的话很容易懂,也很容易做,可是天下人没有人能够明白,能够去做.议论有宗旨,办事有要领,因为了解<道德经>的人少,所以<道德经>才珍贵,就象圣人穿着粗布衣服却满腹经纶一样.
第七十一章
知不知，上矣；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
心神领会不向别人乱说最好,不懂装懂又不虚心向别人求教最为错误.只有害怕犯错误才不会犯错误,圣人不犯错误就因为他们怕犯错误,所以才不会犯错误.
第七十二章
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
人们如果不怕遭受灾难而乱来,那么大的灾难就会降临.居心不能狭隘,生活不能悲观,只有活得乐观才不会有烦恼.所以圣人知道自己的长处和短处却不显示才能,尊重自己而不是认为自己比别人高贵. 第七十三章
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
有本领而敢于妄为就会被杀死,有本领而不敢妄为就不会被杀死,这两种情况各有各的好处和坏处.谁也不知道天厌恶什么,所以圣人也难于理解;天做事不去争夺却能获胜,不去号召却有万物响应,不用去找却自己到来,宽缓而善于谋划.天网的网眼最稀却不会漏下任何一件事物.
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
人们不怕死怎么可以用死来威胁呢?如果人们怕死,把那些犯罪的人抓来杀了,谁还敢再犯罪呢?万物自生自灭是自然之道,如果逆反自然去杀生,就象代替木匠砍木头一样,很少有不砍伤手的人.
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
人民闹饥荒是因为统治者收税太多,人民闹乱子是因为统治者不能清正廉明,人们不怕死是因为他们想摆脱贫困更好地生活.只有那些虽然贫困而有作为的人,才是会生活的贤人.这就是俗语所说的:君子安贫,达人知命. 第七十六章
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
活着的人身体很柔弱,死后却很僵硬.万物活着时很柔弱,死后变得枯干,所以坚强是死的象征,柔弱是活的象征.因而军队过于刚强就会失败,木头干枯就易折断,强大的事物向灭亡的方向发展,柔弱的事物向兴盛的方向发展.
第七十七章
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
天做事不就象拉弓射箭吗?高了就压低一点,低了就抬高一点.有多余的就减去一点,不够用的就补充一点.天做事就是减去多余的补充不足的,人们做事却不这样,都是减去不足的而补充有余的.谁能减去多余的而补充不足的呢?只有得道的人,所以圣人做好事而不望人民报答,功成而不居功自傲,他们不想表现自己的贤德.
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。
天下最柔弱的事物就是水,但是攻克坚强的事物没有能够超过水的事物,也没有能够水的事物.柔弱的事物能战胜坚强的事物,天下人都知道却没有人能够这样做,所以圣人说:"能够看到国家衰落腐朽方面的君王才是好君王".正话好象是反语. 第七十九章
和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨怨相报,没完没了,怎么能认为是好事呢?不如报怨以德.所以圣人按制度办事而不求全责备,有德的人按制度办事,无德的人徇私枉法,天做事没有偏爱但是将永远帮助善良的人.
第八十章
小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
国小民少,一定要有制度.不是自己的器皿不能去用,要让人民觉得安全而不向远处迁徙.虽然有舟车却没有人使用,虽然有军队却没有战争,使人们恢复到结绳记事的时候,那样就会人人觉得满意,吃得饱,穿得好,生活得安宁,过得习惯,邻国很近而人民也不会向邻国逃逸.
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
真实的话朴素无华,好听的话不真实,善良的人忠厚老实不巧辩,巧辩的人不善良.做事能够做好靠的是专一,什么都懂的人什么都做不好,圣人不积蓄尽全力帮助别人而他们生活得更充实,把一切都奉献给人民而他们得到的更多.天做事是利济万物而不是伤害万物,圣人办事是做事情而不是争功名. 谢谢老师! 真的要慢慢领悟阿
<道德真经>镜明
第一章道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
"道是神,神即道","神无方,道无体",故:
道难以被人所描述,难以被人所称说,人确实也没有办法能准确地称说它.
但道可以化生万物,可以主宰万物，还可以在万物的生灭转化中表现出来。
当道有名称并可以被人类描述的时候,道已经在化生万物了,道已经表现为万物了。
与不灭不死的神道不同，万物生而有灭，不能永恒长久。大千世界，凡无法描述的东西，就是天地的本始,就是道，就是神。凡能被人描述的东西，虽可是万物的源头，但为神道所生，不是神道本身。
人何以认识与了解神与道呢？
方法有二：断掉感情和欲望,关闭常识与理智，四大皆空，抱元守一，就可以产生神通，观察与体会到神与道的奥妙。保持感情和欲望,以理智从常识与世俗发展趋向中进行观察分析，就可以看到与体会到神与道的权能
这两种方法情况虽然不同，但都能达到认识神与道的目的。神道显象于不同形式的玄妙，要从不同形式与不同层次的玄妙中去认识神。例如，人有欲与无欲是可以互相转化的, 这种转化本身就很玄妙，而转化的方式与方法才是玄妙之中的玄妙。从各种玄妙背后的玄妙中去认识神与道，是认识神与道的根本途径。
<道德真经>镜明
第七十九章和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
怨怨相报,没完没了,怎么能认为是好事呢?
以德报怨，是善是德，但不一定能达到善与德的目的。因为德与善的判断还与游戏规则有关。
所以圣人讲善德，还要考考虑行为方式与游戏规则办事，而不单看人是否有德性与善心。
所以，有大德的人会按制度办事,无德或缺德的人必徇私枉法。
天做事没有偏爱，但是会将永远帮助有善心又懂按游戏规则办事的人.
明镜
第二章天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
世上人人都认为是美丽的事物，事实上是丑恶的；天下人人皆知的善举，事实上是不善的,因为没有绝对一致的美丑善恶标准。好与坏-害与恩-有与无-难与易-长与短-高与低-前与后都是相对出现的,而且在一定条件下还会相互转化。
所应圣人做事要顺应自然规律，而不可主观强为，更不要人为地去追求绝对的一致。要端正自己的行为去教化别人，而不用辞不达意的言语。
要助长万物而永停不息，生育万物而不有占为己有。不居功，不恃徳。只有不居功，不恃徳，功徳才永远长存。
明镜
天下能释，“道德经”者不多。东山樵易对“道德经“的悟释当代称奇。
本人所解，只不过是对”东山樵易“工作的细化而已。
凡人不懂经，只因经是”筋“，言简意赅。悟释时细化一点更符合凡人的胃口。
由于没有时间，本人只将砖抛到这里为止。
希望各位读者能悟到”明镜“的一片段心愿。 我会多多学习，多多来看的。 [font=黑体]道可道，非常道[/font]
对此我深有认识，正所谓，能用语言轻意表达出来的道理，不是非凡的道理，非凡的道理只能意会，却不能言传[em31] 很好 非常感谢！ 仔细研读