千转大明陀罗尼经
千转大明陀罗尼经西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉 诏译
如是我闻。一时世尊在忉利天中波利质多罗树下。尔时帝释天主。及与一切天人军众。前后围绕来诣佛所。各各至诚合掌归依。瞻仰如来次第而住
尔时帝释天主前白佛言。世尊我有陀罗尼名千转大明。是陀罗尼于诸世间。为大饶益。所有一切天龙夜叉饿鬼鸠槃茶等乃至人非人等。闻此陀罗尼者。悉皆降伏于诸众生。所有一切不饶益事悉皆除殄。惟愿世尊大慈大悲许我宣说。佛言天主善哉善哉。如汝所说彼大千转大明陀罗尼。能于世间作大饶益。汝欲说者当随汝意。尔时帝释天主。即说千转大明陀罗尼曰
怛你也(二合)他(引一)曩呬怛写婆帝(引二)婆誐嚩睹(引三)三野体难野过睹(引四)
一切部多闻此所说。惊怖迷闷狂惑退散。宝贤夜叉主及轮成就等现众色像。使诸部多诸鬼神等及彼游方空行起尸疟病诸恶鬼等。乃至一切行毒根本邪法。恼害众生不饶益事。悉皆解脱
阿曩(引)钵帝(引一)乌播曩(引)钵帝(引二)盎誐商迦哩(引三)拟哩(二合)恨拏(二合)哩(引)娑嚩(二合引)贺(引四)曩谟(引)没驮(引)野曩谟(引)达哩摩(二合引)野曩谟(引)僧伽(引)野(五)曩谟(引)阿(引)哩野(二合引)嚩路枳帝(引)湿嚩(二合)啰(引)野(六)冒地(引)萨埵(引)野(七)摩贺(引)萨埵(引)野(八)摩贺(引)迦(引)噜尼迦(引)野(九)曩谟(引)阿(引)哩野(二合)摩贺(引)萨瑳(二合引)摩波啰(二合引)钵多(二合引)野(十)怛你也(二合)他(引十一)目讫帝(二合引)尾目讫帝(二合引十二)鼻(引)那你(引)尾鼻(引)那你(引十三)你哩摩(二合)隶(引十四)尾摩隶(引十五)稣目契(引)尾目契(引十六)瞢誐隶(引)稣瞢誐隶(十七)
一切王怖解脱。一切星曜变怪怖解脱。一切自他军众斗战怖解脱。一切兵仗怖解脱。一切水火漂焚怖解脱。一切恶病苦恼怖解脱。一切毒恶伤害怖解脱。师子怖象怖。熊怖虎怖。一切恶兽等怖。大海漂溺怖深山阒寂怖。乃至诸水滩难怖。如是诸怖悉皆解脱
曩谟娑(引)讫哩(二合引一)商迦致(引)商迦致(引二)迦噜(引)致(引)迦噜致(引)你曳(引)娑嚩(二合引)贺(引三)
入王宫时见大臣。时行军中时逢怨对。时见毒蛇毒龙。时遇夜叉毗舍遮罗刹乌钵娑摩(二合引)啰所魅时。乃至山海险难中时。如是怖畏悉皆解脱
曩谟(引)怛啰(二合引)赧婆嚩室罗(二合引)野赧(一)呬隶呬隶(二)唧隶唧隶(三)迦(引)播隶(四)摩(引)邓霓娑嚩(二合引)贺(引五)
又复王法所执或被枷锁杻械牢固其身。一切枉横忧苦逼切悉皆解脱
曩谟(引)多(引)哩(引)多(引)哩(引一)乌哆(引)哩(引二)睹哩(引)娑嚩(二合引)贺(引三)
又复星曜所持。或恶梦变怪致诸病苦夭枉至死。乃至斗诤论理互相恐逼。如是诸怖悉皆解脱
曩谟(引)左啰左啰(一)娑啰娑啰(二)尾娑啰尾娑啰(三)没驮野(二合)没驮野(二合四)冒(引)驮(引)野弥底娑嚩(二合引)贺(五)洛乞叉(二合)洛乞叉(二合)[牟*含](六)萨哩嚩(二合)萨怛嚩(二合引)喃(引)左娑嚩(二合引)贺(引七)阿(引)哩野(二合)室哩(二合)满哩驮(二合)览(八)布瑟致(二合)俱噜娑嚩(二合引)贺(引)摩么(引)布哩嚩(二合)罗满哩驮(二合)喃(十)扇(引)底孕(二合)俱啰娑嚩(二合引)贺(引十一)曩谟(引)贺帝(引)你贺帝(引十二)萨哩嚩(二合)努瑟[巾*(穴/登)](二合引)钵啰(二合)底孕(二合)惹你(十三)谟(引)贺你谟(引)乞叉(二合)尼娑嚩(二合引)贺(引十四)曩谟(引)迦致(引)你致迦吒致(引)娑嚩(二合引)贺(引十五)曩谟(引)阿(引)啰尼嚩(引)啰尼(十六)萨哩嚩(二合)你哩嚩(二合引)啰尼娑嚩(二合引)贺(引十七)
又复一切恶人行不善事。持邪禁咒作诸[示*厭]祷。当令众生迷痴狂惑。如是等事悉皆解脱
噜噜计(一)哩噜计(二)底瑟姹(二合)满驮夜(引)弭(三)夜嚩誐嚩(二合)切(四)尾梦赞底(五)呬隶唧隶(六)迦(引)播(引)隶(七)迦瑟站(二合引)誐萨哩嚩(二合)哆(八)萨哩嚩(二合)婆曳毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引九)
世尊我此千转大明。譬如转轮圣王。有摩尼宝名曰如意。凡诸所欲自然现前。我此千转大明亦复如是。若有得者凡诸苦恼悉皆解脱。世尊末世之时众生薄福。于三宝尊不知归依。恣身口心常造过恶。是故世间诸恶鬼神伺得其便。隐自形质假托变现。于昼夜中恼害众生。使诸众生得种种苦恼。世尊若有众生。遇斯恶鬼种种恼乱苦恼之时。乃至世间一切不可意时。当于清净之地取土七把。每一把读诵此大明加持七遍。和作七丸系于衣角。当令一切行不饶益恶鬼神等。不敢侵近恐怖退散。当令是人昼夜安隐。一切不祥悉皆殄灭。尔时帝释天主说此千转大明陀罗尼已。踊跃欢喜与诸天众礼佛而退。 佛说兜调经
失译人名今附东晋录
闻如是。一时佛在舍卫国。国中有一婆罗门名曰兜调。有子名曰谷。兜调为人急弊常喜骂詈身死还自为其家作狗子。名曰骡。其子谷者爱是狗子为着金锁。床卧常以氍氀毾[毯-炎+登]。食以金盘美食。谷出至市。佛过谷门白狗吓佛佛即言。汝平常时举手言咆今反作狗吓不知惭愧。狗便惭走。持头面插床下啼泪出。佛去后狗不复上所卧床。便寝卧地食之不食。谷从外来见狗不食。问家言。狗何为如是家言。属者有一沙门来过。不审何言。狗因走入床下卧地。食之不食。谷言。沙门向何道去。家言东去。谷即随而追及。佛于树下为诸比丘说经。佛遥见谷来。佛告诸比丘。谷来不至道死者。便堕地狱中。诸比丘问佛。何为堕地狱中。佛言。是人持恶意来欲害人故。当堕地狱中。谷至佛前因问。属者何沙门过我门骂我狗。令不食不卧其处。佛即报言。我过汝门白狗吓我即谓言。汝平常时举手言咆。今反作狗吓不知惭愧。狗便惭走。持头面插床下啼泪出。谷问佛。是狗于我何等耶。佛言。不须问。闻者令汝不乐。谷言。听为我说之。佛言。说者令汝嗔怒。谷言。不敢嗔。愿欲闻之。佛言。是汝父兜调也。谷言。我父兜调在世时明经道经不作狗。佛言。但坐所知自贡高故作狗耳。汝欲知审是汝父不。还归于家语狗言。汝审是我父兜调者。当于故器中食汝审是我父者。当还于故处卧。汝审是我父者。先时所有珍宝藏物当示我处。谷即还归呼狗言。骡汝审是我父兜调者。当食是食。狗即食其食。谷复言。骡汝审是我父者。当卧故处。狗即卧故处。谷复言。骡汝审是我父者。先时所有珍宝藏物当示我处。狗即以口指床右。足下以前两足爬地示之。谷即掘骡所爬地。得珍宝琦物甚众多。谷大欢喜。因还到佛所。佛遥见之。告诸比丘。今谷来不至道死者。即生天上。诸比丘问佛。何因缘得生天上。佛言。是人持善意来故。当生天上。谷到佛所前为佛作礼白佛言。审如佛语。谷复问佛言。人居世间。何故独有寿者有不寿者。何故独有多病者有少病者。何故面独有好色者有恶色者。何故独有尊者有卑者。何故独有媚者有不媚者。何故独有富者有贫者。何故独有明者有愚者。佛告谷。人于世间喜杀生无慈心者。死入地狱中。地狱中罪竟复为人。即不寿。人于世间不杀生有慈心死上天。从天来下生人间即长寿。人于世间喜斗乱持刀杖恐人。死入地狱中。地狱中罪竟复为人即多病。人于世间喜和合。不持刀杖恐人。死生天上。从天来下生人间即少病。人于世间喜嗔怒。闻善语亦怒。闻恶语亦怒。见贤者亦怒。见愚者亦怒。不别善恶但欲嗔怒。死入地狱中。地狱中罪竟。复为人面无色萎黄熟。人于世间不嗔不怒见贤者敬之。见愚者忍之死上天。从天来下生人间面色常好。为人和心贤善。人于世间不媚者。见老人不起。不孝父母见父母不敬爱。人有孝顺敬父母及长老者常恚恨之。死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即不媚。为众人所憎恶。人于世间孝父母敬长老。若有人不孝者不敬长老者。辄往教之。喜为人说善言死上天。从天来下生人间。为人所爱敬。人于世间憍慢不敬尊者。自用强梁死入地狱中。地狱中罪竟。复为人因作下贱。人于世间不憍慢常敬尊者。用人不强梁死上天。从天来下生人间。因作尊者。人于世间悭贪虽富不惠施贫人。不视宗亲不喜布施。贪惜饮食不施沙门道人。复不敢自饱死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即贫贱乞丐。人于世间无悭贪之心。为人无贫富好布施沙门道人。施与贫者爱视宗亲。饭食常自饱满死上天。从天来下生世富乐为人所敬爱。人于世间闻有明经高远。若沙门及道士。不好往问度世之道。心嫉高远死入地狱中。地狱中罪竟。复为人即愚痴。无所识知与畜生同伍。人于世间闻有明经高远。若沙门道士。好往问度世之事。心不嫉妒。贪爱高远死即上天。从天来下生人间。为人即明经晓道。为众人所尊用。佛言。人作善者得上天。为恶者下入地狱。人求寿得寿。求不寿得不寿。求病得病。求不病得不病。求面好色得面好色。求恶色得恶色。求尊者得尊者。求下贱得下贱。求媚得媚。求不媚得不媚。求富得富求贫得贫。求智得智求愚得愚。人于世间作善恶。譬如种谷得谷。种麦得麦种稻得稻。作善得善作恶得恶。谷即却长跪言。前头来时见狗不食。心怀嗔恚愚痴故耳。今佛所语。如盲得视如聋得听。如人堕深水得出。如狂痴得愈。如人行冥中得见日月。愿从佛求哀乞悔过唯加大恩。即奉行五戒为优婆塞。佛言。后世人有讽诵是经者若听闻音声者。心中恻然衣毛。为竖泪即为出。如是者。其人皆当为弥勒佛作弟子。得度世去。
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