佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经
佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
尔时世尊。在迦毗罗城尼俱律那僧伽蓝所。与诸比丘并诸菩萨无数众会。前后围绕而为说法。尔时阿难独居静处念所受法。即于其夜三更已后。见一饿鬼名曰焰口。其形丑陋身体枯瘦。口中火然咽如针锋。头发蓬乱爪牙长利甚可怖畏。住阿难前白阿难言。却后三日汝命将尽。即便生于饿鬼之中。是时阿难闻此语已。心生惶怖问饿鬼言。若我死后生饿鬼者。行何方便得免斯苦
尔时饿鬼白阿难言。汝于明日。若能布施百千那由他恒河沙数饿鬼。并百千婆罗门仙等。以摩伽陀国所用之斛。各施一斛饮食。并及为我供养三宝。汝得增寿。令我离于饿鬼之苦得生天上。阿难见此焰口饿鬼。身形羸瘦枯燋极丑。口中火然咽如针锋。头发蓬乱毛爪长利。又闻如是不顺之语。甚大惊怖身毛皆竖。即从座起疾至佛所。五体投地顶礼佛足。身体战栗而白佛言愿救我苦所以者何。我住静处念所授法。见焰口饿鬼而语我言。汝过三日必当命尽生饿鬼中。我即问言云何令我得免斯苦。饿鬼答言。汝今若能施于百千那由他恒河沙数饿鬼。及百千婆罗门仙等种种饮食。汝得增寿。世尊我今云何能办若干饿鬼仙人等食
尔时世尊告阿难言。汝今勿怖我有方便。令汝能施若干百千恒河沙饿鬼。及诸婆罗门仙等种种饮食。勿生忧恼
佛告阿难有陀罗尼。名曰无量威德自在光明殊胜妙力。若有诵此陀罗尼者。即能充足俱胝那由他百千恒河沙数饿鬼。及婆罗门仙等上妙饮食。如是等众乃至一一。皆得摩伽陀国所用之斛七七斛食。阿难我于前世作婆罗门。于观世音菩萨所。及世间自在威德如来所。受此陀罗尼故。能散施与无量饿鬼及诸仙等种种饮食。令诸饿鬼解脱苦身得生天上。阿难汝今受持。福德寿命皆得增长。尔时世尊即为阿难。说陀罗尼曰
那谟萨嚩怛他蘖多(引)嚩卢枳帝唵参婆啰参婆啰吽
佛告阿难。若有善男子善女人。欲求长寿福德增荣。速能满足檀波罗蜜。每于晨朝及一切时悉无障碍。取一净器盛以净水。置少饭糗及诸饼食等。以右手加器。诵前陀罗尼满七遍。然后称四如来名号
曩谟婆誐嚩帝钵啰(二合)枳娘(二合)部(引)多啰怛曩(二合)怛他孽多也(此云多宝如来)
由称多宝如来名号加持故。能破一切诸鬼。多生已来悭吝恶业。即得福德圆满
那谟婆誐嚩帝素噜波(引)耶怛他誐哆野(此云南无妙色身如来)
由称妙色身如来名号加持故。能破诸鬼丑陋恶形。即得色相具足
曩谟婆誐嚩帝尾钵啰(二合)誐攞孽多怛啰(二合)也怛他孽多也(此云广博身如来)
由称广博身如来名号加持故。能令诸鬼咽喉宽大。所施之食恣意充饱
曩谟婆誐嚩帝阿(上)婆(去)孕迦啰也怛他蘖多也(此云离怖畏如来)
由称离怖畏如来名号加持故。能令诸鬼一切恐怖悉皆除灭离饿鬼趣。佛告阿难若族姓善男子等。既称四如来名号加持已。弹指七遍。取于食器于净地上。展臂泻之。作此施已。于其四方有百千那由他恒河沙数饿鬼。前各有摩伽陀国七七斛食。受此食已悉皆饱满。是诸鬼等悉舍鬼身生于天上
阿难若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。常以此密言及四如来名号。加持食施鬼。便能具足无量福德。则同供养百千俱胝如来功德等无差别。寿命延长增益色力善根具足。一切非人夜叉罗刹。诸恶鬼神不敢侵害。又能成就无量福德寿命。若欲施诸婆罗门仙等。以净饮食满盛一器。即以前密言加持二七遍。投于净流水中。如是作已。即为以天仙美妙之食。供养百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼诸仙人得加持食故。以密言威德。各各成就根本所愿诸善功德。各各同时发誓愿言。愿是食人令寿延长色力安乐。又令其人心所见闻正解清净。具足成就梵天威德。行梵天行。又同供养百千恒河沙如来功德。一切冤仇不能侵害。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若欲供养佛法僧宝。应以香华及净饮食。以前密言加持二十一遍奉献三宝。是善男子善女人。则成以天肴膳上味。奉献供养满十方界佛法僧宝。亦为赞叹劝请随喜功德。恒为诸佛忆念称赞。诸天善神恒来拥护。即为满足檀波罗蜜。阿难汝随我语。如法修行广宣流布。令诸众生普得见闻获无量福。是名救焰口饿鬼及苦众生陀罗尼经。以是名字汝当奉持。一切大众及阿难等。闻佛说已一心信受欢喜奉行。 佛说苦阴因事经
西晋沙门法炬译
闻如是。一时婆迦婆。在释羁底(刹帝隶种也)。迦惟罗婆(城名)尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠。中后彷徉行至世尊所。到已礼世尊足却坐一面。释大力士却坐一面已。白世尊曰。如世尊所说法我悉知。谓三意念着结。淫意着结。嗔恚愚痴意着结。如是唯世尊所说法我悉知。今此以生淫欲法着其意。已生嗔恚愚痴法着其意。是故唯然世尊。我作是念。我有何法未尽。而令生淫欲而着其意。生嗔恚愚痴法而着其意。汝大力士。法未尽。令汝在家住亦不学道。不信乐出家弃家。汝大力士。若此法尽者。汝亦不在家。汝必能信乐出家弃家学道。法大力士。彼法未尽故而令汝在家。不信乐出家弃家学道。于是释大力士从座起一面着衣叉手向世尊白世尊曰。如是我今于世尊有信乐。唯愿世尊。善为说法。谓见法令疑尽。此大力士。有五淫欲。爱念爱色近淫染着。眼知色耳知声鼻知香舌知味身知细滑染着。众中而自娱乐。爱乐气味于中乐。如是大力士。气味淫于中多有败坏。云何大力士。于淫多有败坏。此大力士。若族姓子。若学工巧以自存命。若耕田若贩卖。若客书若学数。若学算若学印。若学诗若学守卢。若教书若应王募。彼寒寒所逼。热热所逼。服忍饥渴。为蚊虻蝇蚤所蛆。彼求钱财。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼而不能得钱。彼便忧戚不乐啼哭。自椎自打增益愚痴。勤修不得果。彼族姓子。如是起如是作如是勤行。彼便得钱财。得钱财已便守护之。莫令此钱财令王夺。我莫令贼盗。莫令火烧莫令腐坏。莫令出利失利。彼守护钱财而为王所夺。贼所盗火所烧而腐坏。出利不得利。彼便忧戚不乐啼哭。自椎自打增益愚痴。复次长夜所可爱喜悉败壤失。是为大力士此今现身是苦阴。因淫故至增上淫故。是淫因缘。此大力士。众生因淫至增上淫。因淫故母共子诤子共母诤。父共子诤子共父诤。兄共妹诤妹共兄诤。彼共斗诤。母说子非子说母非。父说子非子说父非。兄说妹非妹说兄非。况人人耶。此大力士。是今现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士众因淫故至增上淫故。王王共诤。婆罗门婆罗门共诤。居士居士共诤。贼人贼人共诤。工师工师共诤。彼各各共斗诤。作种种斗具。或以拳或以石或以刀杖。于中或有死死苦。是为大力士此现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。便着铠便执弓箭。或着皮铠持极利刀。相围聚斗。彼于中或以象斗。或以马或以车或以步兵。或以女人或以士夫。于中或有死死苦。是为大力士现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。着铠至执弓箭。着皮铠持极利刀。诣极高城而欲伐之。彼于中或吹贝或击鼓。或举声唤呼。或以铁椎或以钺或以戟。或以利轮或以箭相射。或下乱石或以弩。或以消铜注之。于中死死苦。是为大力士今现苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。至王城邑。或穿墙破藏。或盗他物。或截他道坏他城破他村杀他人。彼有司执之驱使。作种种苦行。或截其手或截其足或截手足。或截其耳或截其鼻或截其舌。或截其髻或截其发或截其髻发。或着函中或衣戮杀。或着沙石上或着草上。或着铁驴口中。或着铁师子口中。或着铜釜中。或着铁釜中。或段段割之。或利叉手刺之。或卧热铁床。或以热油洒之。着臼中以铁杵捣之。若以龙蛆。若以杖挝若以棒棒。将至标下以刀枭首。是为大力士现身苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼时若得患病苦。卧在座上。卧在荫中身有痛。极苦痛不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行彼终时。倒悬向下。犹若冥时日欲没大山大山间。彼山影倒悬向下如是。谓彼身苦行口苦行意苦行。彼时命终倒悬向下。彼作是念。此身苦行口苦行意苦行倒悬向下。本不作行本不作福。我多作众恶。谓趣作恶作贪作凶暴。不作福行不作善行。不作有所归。必堕其趣。此便有变悔。变悔已终亦不善生亦不善。是为大力士现身苦阴。因淫故至增上淫故。此大力士。众生因淫故。至增上淫故。作身苦行口意苦行。彼作身苦行已口意苦行已。彼因彼缘身坏死时。生恶趣泥犁中。是为大力士。此是后身苦阴。因淫故至增上淫故。是为大力士。五气味淫多有苦败坏。此圣弟子。不以等智见如真。而于淫作恶不善法。亦不喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟子。与淫法相应。复次大力士。我少气味淫知有苦知是败坏。谓我知见如真。亦不于淫作恶不善法。住于护安乐。谓无上息。如是我大力士。不与淫法相应。此大力士。我一时在罗阅只鞞陀隶止右胁七叶窟中。此大力士。从下晡起。我至止右胁边。我于中遥见诸尼干常不坐常跪极苦痛行。我到彼所到已作如是言。何以故。汝尼干作如此常跪常不坐。作如此极苦行。彼答我言。瞿昙。有师尼干亲族子。彼作是言。汝诸尼干本作恶行。今作此苦行。当消彼恶行。谓今身业行口意等行。有恶当不为。我语彼曰。云何汝诸尼干。汝师尼干亲族子。能信能住彼不。不疑彼师耶。彼作是言。此瞿昙。我彼师尼干亲族子。我不疑彼师。能信能住。我答彼曰。如是。如汝等尼干。有尼干。有彼尼干本作恶行作极苦行。彼尼干终已当来生人间。亦当复在此尼干中学。当如此常跪不坐作苦行。如今汝众皆当尔。彼作是言。此瞿昙。不从善行得善报。彼王频浮婆安乐住。汝沙门瞿昙。不能尔。汝诸尼干。为尔不是而作斯言。何以故。为是凡愚不定不善无厌无足。而作斯言。王频浮婆常住于善常得安乐。沙门瞿昙不能尔。汝诸尼干。应当先明我。云何为常安乐住。而言王频浮婆沙门瞿昙耶。汝诸尼干。我当为汝说。我为善安乐住。非摩竭王频浮婆者及耶。汝应当作是言。摩竭王频浮婆常安乐住。非汝沙门瞿昙所能及。此沙门瞿昙。我今问汝。谁为善安乐住。为摩竭王频浮婆耶。为沙门瞿昙耶。于尼干意云何。彼摩竭王频浮婆。为得意口自在不。七日七夜得身一向安乐不。不也唯瞿昙。若六五四三二一日一夜。得意口自在不。为身一向得安乐住不。唯瞿昙不也。于尼干意云何。我为得意口自在不。一日一夜。身为善安乐住不。唯然瞿昙。二三至七日七夜。为得意口自在不。身为一向善安乐住不。唯然瞿昙。于尼干意云何。我等谁为常善安乐住。摩竭王频浮婆耶。为我耶。如汝从沙门瞿昙所说知其义。沙门瞿昙为善安乐住。非摩竭王频浮婆。此大力士。少气味淫知多有苦。是败坏中多有败坏。谓此圣弟子。不能以智慧见如真。而于淫作恶不善法不入喜乐。谓无上息。如是大力士。圣弟子。与淫法相应。复次大力士。我少气味淫多有苦。知是败坏。谓我以智慧等见如真。亦不于淫有不善法。但住于护以自乐。谓无上息。如是我大力士。不与淫法相应。佛如是说。彼大力士诸比丘闻世尊所说。欢喜而乐。
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