佛说妙吉祥菩萨陀罗尼
佛说妙吉祥菩萨陀罗尼西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
稽首最上普遍智 如来应供正等觉
心意清净无等等 神通无碍未曾有
善能周遍十方界 随根化度诸群生
稽首文殊大导师 善除尘垢心已净
无量功德庄严身 广说妙法济群品
天龙大力修罗等 悉皆捧足而顶礼
妙吉祥菩萨陀罗尼曰
那谟(引)曼儒(仁祖切)瞿沙(引)野(一)摩贺(引)冒地萨埵(引)野(二)摩贺(引)哥(引)噜尼哥(引)野(三)尾尾驮阿播(引)野誐底(四)耨珂尾那(引)啰拏(引)野(五)怛[寧*也](切身下同)他(引六)唵(引)菩(引)菩(引七)摩贺(引)末尼(八)噜唧啰割逻波(九)尾唧怛啰(二合十)目讫多(二合)那摩(十一)阿(引)朗讫哩(二合)多设丽(引)啰(十二)波啰摩萨埵谟(引)左哥(十三)怛他(引)誐多酤(引)舍达啰(十四)钵啰(二合)嚩啰达哩摩(二合)腊没陀(二合)尾惹(仁祖切)野(十五)苏啰多三菩吾(引)钵那哩沙(二合)哥(十六)讫黎(二合)舍婆(引)啰钵啰(二合)设摩哥(十七)戍[寧*也]多(引)达哩摩(二合)莎婆(引)嚩(引)努娑(引)黎(引十八)摩贺(引)冒提萨埵嚩啰那(十九)嚩啰难捺那(二十)唵(引)摩贺(引)播(引)舍钵啰(二合)娑啰(二十一)三摩三磨(引)难多(引)三满多跋捺啰(二合二十二)三满多钵啰(二合)娑啰(二十三)娑啰娑啰(二十四)呼(引)呼(引二十五)曼惹啰嚩(二十六)摩贺(引)嚩日啰(二合)朅捺誐(二合二十七)亲那亲那(二十八)频那频那(二十九)尾啰惹尾啰惹(三十)骨哥哩谟(二合引)钵设摩(三十一)哥啰哥啰(三十二)酤噜酤噜(三十三)度噜度噜(三十四)达啰达啰(三十五)突突突突(三十六)摩贺(引)摩贺(引三十七)谟(引)贺野(三十八)谟(引)贺野(三十九)菩(引)菩(引四十)毗(引)摩毗(引)摩(四十一)难那难那(四十二)娑啰娑啰(四十三)摩贺(引)冒地萨埵(四十四)谟左野(四十五)末摩(引)那他(四十六)末耨室哩(二合)多(引四十七)播(引)野誐底(四十八)讷珂窣亢那那(四十九)摩贺(引)哥(引)噜尼哥(五十)讷诘都(引)[亢*欠](呼郎切下同五十一)末那(引)吐[亢*欠](五十二)萨啰儒(仁祖切)[亢*欠](五十三)尾尾讫都(二合引)[亢*欠](五十四)骨细(引)度[亢*欠](五十五)摩啰拏达哩谟(二合引)[亢*欠](五十六)怛鑁(二合)跋誐鑁(引五十七)讷诘多(引)喃(引五十八)窣珂那遏那(引)他(引)喃(引五十九)娑(引)末哩他(二合)羯啰(六十)萨啰惹娑(引)喃(引六十一)尾啰惹塞哥(二合)啰(六十二)乌波讷噜(二合)多(引)喃(引六十三)萨哩舞(二合引)钵捺啰(二合)嚩讷珂(六十四)钵啰(二合)设摩哥(六十五)尾尾讫多(二合)喃(引六十六)萨哩嚩(二合)酤舍罗达哩摩(二合)三婆(引)啰(六十七)波哩布(引)啰野多(引六十八)骨细(引)那(引)喃(引)摩贺(引)尾哩也(二合)那(引)多(引六十九)摩啰拏达哩摩(二合引)拏(七十)阿蜜哩(二合)多播(引)那那(引)多(引七十一)末摩(引)必婆誐鑁(引七十二)那(引)吐(引)婆嚩(七十三)设啰拏(七十四)钵啰(引)野拏(七十五)怛啰(二合引)多(引七十六)萨哩嚩(二合)讷珂(引)儞弥(引)那(引)舍野(七十七)萨哩嚩(二合)讫黎(二合引)舍啰惹洗弥(引七十八)阿波那野(七十九)萨哩嚩(二合)哥哩摩(二合)阿嚩啰拏(八十)波哩嚩(二合)多(引)儞弥(引八十一)尾计(引)啰拏(八十二)萨哩嚩(二合)酤舍罗达哩摩(二合)三婆(引)啰(八十三)波哩布(引)哩(引)酤噜(八十四)摩贺(引)冒地萨埵(八十五)细(引)尾多味(引)哩也(二合八十六)播(引)啰弥多(引)喻(引)惹野(八十七)尾啰(引)誐(八十八)尾啰惹达哩摩(二合)倪也(二合引)那(八十九)钵啰(二合)布(引)啰野(九十)驮(引)啰野驮(引)啰尼(引九十一)三摩珂(九十二)三摩惹罗儞提(九十三)三摩弥(引)噜(九十四)萨摩贺(引)冒地萨埵(九十五)嚩啰那(九十六)嚩啰那娑嚩(二合引)贺(引九十七) 佛说萨钵多酥哩踰捺野经
西天译经三藏朝散大夫试光禄卿明教大师臣法贤奉 诏译
如是我闻。一时佛在毗舍梨国猿猴井楼阁精舍。尔时世尊告苾刍言。汝今谛听诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等当知。勤加精进而求解脱。苾刍时不久住念念迁移。过此已后劫欲末时。天不降雨人间亢旱大地所有树木丛林百谷苗稼。一切华果皆悉枯干都不成就。苾刍当知。诸行无常是生灭法。无坚无实是不究竟。是不堪任是不可乐。汝等宜令勤加精进而求解脱。苾刍。劫相末时二日出现炎照世间。热相转盛。大地所有树木丛林根茎枝叶。一切破坏都无所有。苾刍。如是无常不可久保。汝等今者宜加精进速求解脱
复次苾刍。劫相末时三日出现炎照世间。热相盛前。损物转甚。大地所有诸小江河一切泉源。悉皆竭尽无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。是故我今殷勤劝汝速求解脱。复次苾刍。劫相末时四日出现炎照世间。热相盛前。大地所有无热恼池。四流大河。恒河信度河细多河嚩刍河。悉皆干枯无余少水。苾刍当知。如是无常谁能可免。汝自思惟无复怠慢速求解脱
复次苾刍。劫相末时五日出现炎照世间。热相盛前。大地所有大海之水渐渐减少。一百由旬二百由旬三百由旬至一千由旬。日既炎盛天雨弥愆。海又复减至二千由旬三千由旬。乃至七千由旬。如是减已。海中余水亦有七千由旬
复次苾刍。如是海水七千由旬渐渐复减。至六千由旬五千由旬四千由旬。乃至有七百由旬
复次苾刍。如是海水七百由旬渐渐复减。至六百由旬五百由旬四百由旬。乃至有七由旬
复次苾刍。如是海水七由旬渐渐复减。至六由旬五由旬四由旬。乃至有七俱卢舍
复次苾刍。如是海水七俱卢舍渐渐复减。至六俱卢舍五俱卢舍四俱卢舍。乃至有七多罗树
复次苾刍。如是海水七多罗树渐渐复减。至六多罗树五多罗树四多罗树。乃至有七人量
复次苾刍。如是海水七人量渐渐复减。至六人量五人量四人量。乃至一人量。至人项至人胁至人脐。至人腰至人膝至人踝。至人一指量。即时枯干。于是世间唯有大地山川别无所有。佛言。苾刍。诸行无常生灭不住无实无坚。汝等于斯速求解脱
复次苾刍。劫相末时六日出现。大地炎热山石销镕。须弥山王微有烟生。如烧瓦窑黑烟上起亦复如是。于是世间无堪观察。苾刍。如是无常生灭不住。汝等宜应勤加精进。舍贪爱心速求解脱
复次苾刍。劫相末时七日出现炎热至极。忽然火起如烧十束柴。百束千束万束百千万束。乃至小千世界及六欲诸天。都为火聚。烧欲界已。梵世初禅火亦自起。焚烧器界所有宫殿高百由旬。或二百由旬三百由旬。乃至高七千由旬。如是宫殿皆为火聚。邻及二禅。彼有新生梵众。见下火焰心大惊怖求避火难。尔时二禅先生天曰。汝以宿善来生我宫。但自安心莫生惊怖。此下地火不久即灭。如是言已。忽起大风吹去烟焰。及其灰烬都无所有。譬如有人于虚空中以其酥油然一灯烛。灯焰灭后黑烟与灰全无少许。彼火灭后亦复如是。佛言。苾刍。有为之法生灭不住是颠倒法。无坚无实是不究竟是不可乐。远离贪爱速求解脱。若无贪爱何因何缘。大地诸天破坏不现
复次苾刍。如过去世有佛出现。名妙眼如来。有无量无边声闻之众。及诸梵天离欲神通外道之众。彼妙眼如来为诸声闻说甚深了义清净梵行之法。时诸苾刍等得一切戒法圆满。随意修行或作四无量观。断下欲染生于梵世。或有随意乐生他化自在天。乐生化乐天。乐生兜率天。乐生夜摩天。乐生忉利天。乐生四天王天。乐生刹帝利家。乐生婆罗门家。乐生长者居士之家。尔时妙眼如来作是念。我今令彼声闻众等同行同生。同其威力入于慈氏第二禅定。如是念已。即入慈氏第二禅定。时诸无量百千声闻及外道等皆修彼定。俱得生于梵天之上。佛言。苾刍。往昔妙眼如来者。非别有佛即我身是。彼诸众等虽生二禅免下火难。未离贪嗔痴种。不能解脱生老病死。苾刍。如来应正等觉为天人师。远离贪嗔痴等一切烦恼。解脱生老病死忧悲苦恼。复为梵天声闻众等。随应宣说清净法行。各各闻已。或有断尽分别及欲俱生证阿那含果。或有断尽分别及六品俱生证斯陀含果。或有虽尽分别未断俱生证须陀洹果。受天人报经七生已成阿罗汉。佛言。苾刍。如是出家如是梵行。如是证果得离苦际而成解脱。汝今志意舍离贪爱趣求觉路
尔时世尊说此法已。时彼苾刍闻佛所说。心大欢喜信受奉行。 佛说息诤因缘经
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉 诏译
如是我闻。一时世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。诸苾刍众去佛不远亦各安居。时有沙门名曰尊那。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。彼尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝诸所说。前言纵是后言即非。后言或是前言即非。诸有语言皆无义利亦无所取。虽广所说不能解脱。亦不能知最上实义。谓沙门所说不同我法。云何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是语起破坏事。欲兴斗诤损减力能。以苦恼缘坏安乐法。以是因缘。于沙门清白法中起不善业。而兴斗诤种种破坏。生我慢心而谓胜他。乃言沙门诸有所说皆非法律。不正了知不能出离。于菩提道不能趣向。汝师非是如来应供正等正觉。尔时尊那沙门坐夏既满造衣已竟。即离是处着衣持钵。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣钵洗足。而诣尊者阿难所。头面礼足退住一面。是时尊者阿难问尊那沙门言。尊那。汝于何处坐夏安居。复以何缘而来至此尊那白言。尊者。我在恶处惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉我以是缘故来至此。阿难告言。尊那。我知是事以佛世尊不在众中故有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤。若起斗诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。如汝尊那所说事等。唯佛世尊而悉知见我今与汝同诣佛所具陈上事。尊那白言。善哉尊者若得见佛我获大利。又于佛所或得听闻甚深正法。时尊者阿难即与尊那沙门同诣佛所。到已各礼佛足退住一面时尊者阿难前白佛言。世尊。此尊那沙门。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉。以是缘故来语于我。世尊。我时谓尊那言。以佛世尊不在众中故。有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤。若起斗诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。佛言阿难。汝见何缘乃言。佛不在众有外道辈起斗诤事邪。阿难白佛言。世尊。我于一时见二苾刍佛所称赞。是二苾刍善持律法。威仪次序在一处行。我时见已乃谓彼言。汝二苾刍。不应如是现威仪相。佛不在众或有外道。见是相已起诤斗事。若斗诤起。即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。我忆此缘故为尊那作如是说。佛言阿难。于汝意云何。阿难白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿难。我以自智现成正觉。于其中间广说诸法。谓四念处四正断四神足五根五力七觉支八正道。如是等法。我所宣说悉知悉见。阿难。多诸外道。于苾刍众而兴斗诤。此斗诤缘汝能知不。阿难白佛言世尊。我不能知。佛言阿难。谓有苾刍于戒有增或时有减。威仪有增或时有减。阿难。若戒及威仪有增有减即失常法。随所行处乃有外道。见是事已即起斗诤。若斗诤起即令多人乃至诸天人众。无所利益咸生苦恼。何以故。阿难。诸外道尼乾陀辈。非一切智亦非真实。于一切处一切所见悉不清净。是故常乐起斗诤事。阿难。当知诸苾刍众诤事起时。由有种种斗诤根本。阿难白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是时。愿佛宣说斗诤根本。令诸苾刍闻已忆持常离过失。佛言阿难。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。阿难。若有苾刍起忿恨心。由忿恨故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不恭敬彼师长故即不见法。以不见法故。于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴斗诤。由斗诤起故即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。又有苾刍。于内于外悉计为有。作实观察注意积集。喜为邪恶极恶作意。勇发邪勤出邪忘语。引起斗诤。如是妄念不正知起不相应。乃至于斗诤缘不能断灭。阿难。如是等事为斗诤根本。是故生诸苦恼。苦恼因者。谓由先起忿恨心故。如是复起覆诳谄嫉悭无惭无愧不正知见取等。及诸执着邪妄忆念。以如是等诸恶因缘故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不尊敬彼师长故即不见法。以不见法故。即于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴斗诤。阿难。如我所说。如是等缘皆是斗诤根本。以此缘故若斗诤起时。有七种灭诤法。如我所说。阿难。诸有诤事。若已起若未起悉能息灭。何等为七。所谓现前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。自言治。多人语。知所作。如草覆地。是为七种。云何名为现前毗尼灭诤法。阿难。所谓一人为一人说法毗尼。一人为二人说。一人为多人说。一人为大众说。现前成四。二人为一人说法毗尼。二人为一人说。二人为多人说。二人为大众说。现前成四。多人为一人说法毗尼。多人为二人说。多人为多人说。多人为大众说。现前成四。大众为一人说法毗尼。大众为二人说。大众为多人说。大众为大众说。现前成四。如是名为现前毗尼灭诤法。以此法故。能令诤事而得息灭。云何名为忆念毗尼灭诤法。阿难。谓有苾刍随犯罪已不自忆念。余苾刍谓言。汝犯是罪应当忆念。于大众中求哀大众作忆念毗尼。是苾刍即入众中求哀大众。作忆念毗尼。是时大众如大师教。与作忆念毗尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为忆念毗尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为不痴毗尼灭诤法。阿难。谓若苾刍痴狂心乱痛恼所缠。虽复多闻不能顺行于所闻法翻谓杂说。作是言已舍众而去。是苾刍。后时还得本心。余苾刍谓言。汝犯是罪。当入众中求哀大众。作不痴毗尼。是苾刍即入众中求哀大众。作不痴毗尼。是时大众如大师教。与作不痴毗尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为不痴毗尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为自言治灭诤法。阿难。谓若苾刍不知罪相。言广知广解。复于众中发如是言。尊者我于利养难所得故。余苾刍谓言。汝于罪相不知不解言广知广解。汝犯是罪。当于众中求哀大众悔谢其罪。是苾刍即入众中。求哀大众而自悔责。是时大众如大师教。与自言治法。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为自言治灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为多人语灭诤法。阿难谓若二苾刍共一住处。诤事忽起出种种语广兴诤论。各执一言。有言是法有言非法。有言是毗尼有言非毗尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾刍诤事起时息灭者善。若不息灭。此二苾刍离本住处异处兴诤。离是处已。能于中路息灭者善。若不息灭即多苾刍众共为灭诤有以经为分别说者。有以律为分别说者。有以摩怛里迦为分别说者。以是多人为分别说故。是二苾刍诤事息灭。如是名为多人语灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为知所作灭诤法。阿难。谓若苾刍随犯罪已。自知有犯。或语他人或不语人。而自思念已。诣余苾刍所脱去革屣。于苾刍前偏袒一肩右膝着地。三称己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。来尊者所求哀忏悔唯愿尊者布施欢喜时彼尊者即听忏悔是苾刍得清净已。彼尊者言。汝见是罪相不。苾刍答言我已见是罪相尊者复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪如是三说如是名为知所作灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为如草覆地灭诤法。阿难。谓诸苾刍众共在一处。互起斗诤分两朋住。时一朋中。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍。为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故于我起诤诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉听忏除。犯突吉罗罪故。我从今已往不作是事。若有所作。当于诸大德所求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。是苾刍作是忏时。而自朋中唯一苾刍不听许忏时。彼苾刍即入他朋。脱去革屣偏袒一肩。从耆年上座次第问讯已还至上座前右膝着地合掌而住。即白众言。诸大德某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说有余苾刍以是缘故于我起诤。我即于自众中如法求忏。时我众中有一苾刍不听许忏我故来此求哀忏悔。诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我从白衣舍出。亦悉听忏除犯突吉罗罪故我今于诸大德前求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。愿诸大德听许我忏布施欢喜。时彼大众即听许忏。是苾刍得清净已。彼上座谓言。汝见是罪相不。苾刍答言。我已见是罪相。彼上座复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪。如是三说时他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故起斗诤事。如是乃至第二第三问答等事广如前说。阿难。彼彼苾刍知自有犯往来陈忏已。互相见时恭敬问讯。息灭诤缘止诸语论。无复少法而起分别。如是名为如草覆地灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。阿难。如是等七灭诤法汝诸苾刍应当记念
复次阿难。有六种和敬法。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。何等为六。所谓于其身业行慈和事。常于佛所净修梵行。于诸正法尊重礼敬。如理修行。于苾刍众和合共住。此名身业和敬法复于语业。出慈和语无诸违诤。此名语业和敬法。复于意业起慈和意无所违背。此名意业和敬法。又复若得法利及世利养悉同所受。或时持钵次第行乞。随有所得饮食等物白众令知。与众同受勿私隐用。若众同知者即同梵行。此名利和敬法又复于戒不破不断。戒力坚固离垢清净已。知时知处普遍平等。应受施主饮食供养。如是净戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又复若见圣智趣证出离之道。乃至尽苦边际。于如是相如实见已。同一所作同所了知同修梵行此名见和敬法。如是等名为六和敬法。阿难如先所说斗诤根本。汝诸苾刍应当断除。于七灭诤法应当了知。诸有诤事若已起若未起悉令息灭。已同修六和敬法汝诸苾刍。若如是行乃于东西南北。随往方所若行若止。令汝苾刍悉得安乐离诸诤事。乃至我涅槃后。亦复令汝诸苾刍众。于一切处常得安乐。如我现在住世说法教化众生等无有异。
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