如何消灾免难
如何消灾免难台北华藏讲堂
光阴过得很快，不知不觉人就变老了。我记得我到台湾来的时候二十二岁，半个世纪一弹指就过去了。佛在经上常常教导我们，「世间无常，国土危脆」，我们生活在现代，对于世尊这两句话体会得很深。诸位同修都知道，「人身难得，佛法难闻」，在六道里得人身机会确实不多，佛在经上许多种的比喻都不过分，都是说的真实话。可是我们今天得人身、闻佛法，人身得到是没错，闻佛法实在说是不容易。闻了要能够闻到正法，在这个时代，正如《楞严经》所说「邪师说法，如恒河沙」，我们没有能力辨别邪正，如果跟着邪师去学法，那就错了，错到底了；如果世间邪师不多，我们这个世间就不会有这么多的灾难。
邪与正怎么分别？佛在经上教给我们一个最简单的区别方法：「十善业道」。依照十善业道修的，这是正；如果跟十善业道完全相违背的，那就是邪，这是最容易区别邪与正。最重要的还在我们自己，别人邪与正固然跟我们有关系，还不是最要紧的，最要紧的是自己是邪还是正，这是第一重要。我们用十句来检点我们自己三业的行为，我们起心动念还有没有贪嗔痴？我们言语还有没有造妄语、恶口、两舌、绮语？我们的身还有没有造杀盗淫？如果这些念头没有断，行为还在继续，我们虽然学佛，是站在魔的那一边，是邪法的一边，不是正法。所以真正学佛的人，不多！无论是在家、出家。
学佛，我看这个地方放一个皈依证在此地，这是进入佛门真正发愿要想学佛。我们接受三皈的传授，皈是回归，依是依靠。这三皈叫反邪三皈，就是从邪回过头来归依正，反邪！我们有没有回过头？禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲三皈讲得好，皈依佛，佛是觉，我们把迷舍掉依觉，从迷回过头来依觉悟，这叫皈依佛。我们有没有做到？从邪知邪见回过头来，依正知正见。十恶的见解：杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、嗔、痴，这个观念是邪知邪见。我们是不是邪知邪见回过头来依正知正见？不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，乃至于不贪、不嗔、不痴，这是正知正见。我们是不是真的回过头来？
佛教重实质不重形式，这个诸位要懂得！我初学佛的时候，章嘉大师教导我的，以后我再没有听到有人这种说法。前年在新加坡，新加坡的总统纳丹先生跟我们在一起吃饭，他也提到这句话，我感到非常惊讶！他是印度教徒，告诉我，他最尊敬的是佛教，「佛教重实质，不重形式」，这句话是我第二次听他讲的。五十年前听章嘉大师说，纳丹是我第二次听讲的，不容易！内行人才能说得出来。实质是什么？做到，这是真的；如果我们形式上皈依了，没有做到，佛绝不承认你是他的弟子，护法神绝对不会拥护你，因为你不是佛弟子，你不是真正的善人。不是真正善人，挂个善人招牌，不是佛弟子，冒充佛弟子，那怎么行？所以我们一定要知道重实质不重形式，我们要认真努力去做，一定要把它做好，做到究竟圆满，这个人就成佛了。不努力不行！不认真不行！
别人怎么作法与我不相干，别人怎么说法与我也不相干，我们只默默的去做。遇到别人毁谤、讽刺，甚至于陷害，不必放在心上，若无其事！就是被人害死了，害死了正好念佛往生，一丝毫怨恨心都没有，心永远是平静的，这是佛心。如果还有一念报复的念头、不平的念头，我们自己就堕落了。这是讲实质，学佛要在这个地方学起。
学佛的人，像佛一样，心永远是清净的、永远是平等的、永远是真诚的、永远是觉悟的，觉而不迷，正而不邪，净而不染。所以《无量寿经》经题上，「清净」就是僧宝，「平等」是法宝，「觉」是佛宝，三宝具足，经题上「清净、平等、觉」。我们要依靠这部经典，把自己的「清净、平等、觉」修得！一切时、一切处、一切环境当中，修是修正，行是迷邪染的行为，把迷邪染修正过来，修成觉正净，这就对了。
我们一入佛门，佛就把修行的总纲领、总原则传授给我们，佛一丝毫都不吝法，把最好的东西，我们一入门一见面就告诉我们。问题在我们懂不懂，是不是真的听清楚、听明白？是不是真的能够依教奉行？关键在此地。我们真听懂了、听明白了，依教奉行，决定得利益。改变了我们对人生的看法、人生观，对于整个宇宙的看法，建立起正确、纯正的人生宇宙观，帮助我们达到纯净纯善。
《十善业道经》，我们现在修学真的是迫切需要。经文一开端，佛就说了，佛告诉龙王，龙王是我们大众的代表，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，我们现在感到这个世间苦。
恐怖分子袭击美国纽约的世贸大楼，很可能引发第三次世界大战。我接到美国那边同修打电话给我，人心惶惶，不但美国人心惶惶，举世人心惶惶，大家都陷在恐怖之中，这个问题到底怎么办？佛在《十善业道经》上告诉我们，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，当然包括我们现实的环境在内。什么方法？佛教给我们，「昼夜常念善法」，心善！昼夜不间断。不要想恶，只想善。什么善？确确实实就是指十善业道，不杀生、不偷盗、不邪淫，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不嗔、不痴，昼夜要常常念着十善。「思惟」十善，我们起心动念，想什么？不要想别的，专想十善。「观察」十善，把十善落实到我们日常生活当中，处事待人接物，遵守这十个戒条，务必要叫这善业念念增长。
后面又有一句重要的话，说的是决定不容许有一丝一毫不善夹杂在其中，这句话重要。那么，什么样的灾难、什么样的苦报，你都能够平安度过。你能够这样修，你才能得诸佛护念，你才能得诸天善神拥护你、保佑你，这是佛教给我们的方法。我们真懂了、真明白了，把一切妄想分别执着统统放下，遵循佛陀教诲去修学，现在心就很安，平安。灾难在我面前，我的心如如不动，绝不受外面环境的影响，知道宇宙人生的真相。
如果把修学再向上提升，像《般若心经》所讲的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这是高级的佛法。十善业道是初级的佛法，可是诸位要晓得，没有初级的十善，决定没有高级的般若。我们的修学要从基础上奠定功夫。许许多多学佛的人没有在根基上下功夫，所以学几十年、学一辈子，功夫不得力，他的心、他的念头还是被外头环境转，这是功夫不得力。你会被环境转，你就脱不了灾难；至少你要修到不会再被外面环境转，要有这个功夫。《楞严经》上说得很好，「若能转境，则同如来」，要像佛菩萨一样，我们自己有能力转境界，不会被境界所转，这就对了。
果然能够真修，这是我常常期望的，从我发心学佛到今天，五十年了，我心目当中希望有一个僧团出现，五十年我没有见过，不但没有见过，听都没有听说过。只要有一个僧团出现在这个世间，世间就不会有灾难。什么叫僧团？四个人以上在一起共修，完全依照佛法，这就是僧团。僧团不一定是出家人，出家在家都行。四个人心地都做到纯净纯善，这四个人住在这个地方，一切诸佛护念，龙天善神保佑，这个地区决定不会有灾难。这个说起来容易，做起来难！两个人住在一块都打架，都彼此怀疑，四个人一条心，到哪里去找？我找了五十年都没找到，才知道这个事情真难！
难在哪里？不能放下自私自利，就难在这地方。自己不能成就，当然你也就没有能力帮助众生；如果真的肯牺牲，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪嗔痴慢，遵守六和敬：见和同解、戒和同修、身同住、口无诤、意同悦、利同均，这四个人这个团体，我们这个地区都有福了。我找了五十年没找到，大家在一块总有意见，有意见就不行了，就不是僧团，是凡夫的团体，不是圣贤团体。
如果一个家庭，你一家有四个人，能够依照佛法修学，你这个家庭是僧团，你这个家庭可以挽救世界，这是真正有福报的人。纵然众生有共业、有大灾难，因为你住在世间，这个灾难会延后、会推迟，为什么？你有福。
今天我看报纸，平常我没看报纸，看到有一个标题，美国准备在打仗，听说教宗保禄要访问中亚，美国人答应教宗访问的时候不打仗，这是什么？他一个人有福，他可以把这个战争推后、延后几天，他访问之后人家再打仗，就这么个道理！
如果有一个僧团出现在这个世间，世间虽然有大劫难，世界会有末日现前，它会推迟。大概等你们四个人将来往生之后，劫难才会现前；只要你住世，这个期间不会有劫难。可是这四个人就找不到！两个人都勾心斗角，都彼此怀疑，夫妻都不和，都互相隐瞒，成什么话！这怎么能修行？
在佛门里面，诸位常常听说开悟，很羡慕开悟。什么叫开悟？把这些事情搞清楚、搞明白了，就叫开悟。悟后起修，明白之后，把自己这些毛病、习气改正过来，这就叫起修，这就叫修行，这是真修。过去李老师在世的时候，我追随他老人家十年，他老人家常说，台湾是宝岛，台湾不会有灾难，纵有灾难是有惊无险。为什么现在灾难这么多？他老人家走了，从前我们沾他的光，这些人有大福德；他走了之后，就没有这样的大德在这儿住了。因此，福地要福人居，福人居福地，我们想想我们有没有福？
从前选举的时候，有很多人到新加坡问我，选哪一个人好？我一点都不偏袒，不说这个人那个人，我只说了一句话，「你们看看哪个人有福报就选哪个」，这是最公平的话。选有福的人，我们就沾他的光！你仔细观察哪个人有福，就选哪个人。当然最重要的，自己要修福，自己修成真正的福慧，别人都沾我们的光，这不是更好、更殊胜吗？我们明白这个道理，要认真去干。
我们最大的病，我们的病根，就是自私自利，起心动念都为自己想，错了！真的错到底了。释迦牟尼佛从来没有为自己想过，诸大菩萨、诸大阿罗汉，不但连阿罗汉，我们在《金刚经》上读到，须陀洹、小乘初果都不为自己想。《金刚经》上讲的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，须陀洹已经离四相了。有四个须陀洹，那就是一个真正的僧团。如果起心动念还有「我」，还有自私自利，不行！这个没入佛门，「佛法难闻」就难在这个地方。你虽然学佛，你自私自利没放下，你还不能够起心动念都是为一切众生、起心动念为正法久住；你把自私自利换成这两个念头，菩提道上一帆风顺！
今年我们有个缘分，澳洲政府批准我们在澳洲办一个「净宗学院」，这不是学会，是学院，培养弘法、护法的人才。政府批准了，同学问我，我们什么时候建校招生？我说这个话不能问我，要问你们。我们家里悟字辈的有十几人住在山上，你们什么时候有能力教，我们就招生就建校。招生建校不难，难的是没有老师。所以我给他们订了几条修学的准则，我对他们的期望、对他们的要求，四条：「品学兼优，解行相应，道德圆备，学为人师、行为世范」，你把这四句做到，我们马上就建校招生；这四句做不到，建校岂不是误人子弟？你造更重的罪业，你自己误自己，你是自找苦吃，你不能害别人！我希望他们两年能够完成、能够做到，两年当中能把这个基础打好。我给他们六门功课，这六门功课要背诵、要理解、要落实，要真正做到。然后，每一个人学一、两部经论，准备将来办学的时候可以教这些课程，我们的学院就可以开张了。这是很难得的一个机缘，所以我们很感谢澳洲政府。
澳洲环境好，在那个地方生活程度很低，硬体建设的成本比任何地区都便宜。我在澳洲，我自己住在乡下，住的那个地方有一栋两层的楼房，澳洲人算英呎，大概五、六千平方英呎，合台湾大概一百七十坪的样子，这是我的房子；我的院子土地多大？合台湾十二甲，院子里面可以开汽车，要学开车可以做一个学车的场地，土地很大，很便宜！人住在那个宽大的土地上，心量就很舒服、很开；在这里小小的，人挤人，心量就觉得很难过。所以住大房子、大的庭院，是很有道理的。量大福大！澳洲人少，土地大，土地面积跟中国、跟美国差不多一样大，人口现在是一千九百万，没有台湾多，所以土地很便宜，生活程度很低，他们是农业国家，农产品非常丰富。好，时间到了。
本文是转贴 到底有没有因果报应??
因果报应，简称因果，这是佛教的基本理论之一，因此世人称佛教是讲因果的宗教。因果是什么，因者原因，果者结果。〈大乘义章〉曰：‘招果为因，克获为果。’亦即是能生者为因，所生者是果。详细一点说，能够使诸法（宇宙间万有的事物、现象）生起者是因，被生起的诸法（事物、现象）是果。宇宙间的一切事物，有因必有果，凡果必有因，这是‘法尔如是’、必然的、普遍的理则。
因果法则，是由‘缘起’法衍化而来的。缘起，是释加牟尼世尊在菩提树下证悟的真理。此真理即是宇宙万法（包括众生的生命）普遍的、必然的理则。宇宙万法（包括人类在内）：‘非从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。’因缘生，简称缘生，又称缘起。〈良贲疏〉解释缘生二字说：‘言缘生者，缘为众缘，生者起也。诸有为法，皆从缘生。’所谓‘生者起也’，意思说缘生就是缘起；事实上这二者仍有分别：缘生，是因果中的具体事象，现象界所有的一切法，都是缘生之法；而缘生法中所有必然的理则，才是缘起法。换言之，缘起是理，缘生是事，缘起是事物生起的原因及理则，缘生是事物已生的结果与现象。因此，在缘起与缘生之间，就有了因与果的关系。这就是所谓‘因果’。
因果、完整的说，应该说是‘因缘果报’。因是事物生起的主要条件或因素，缘是事物生起的次要条件或因素；由因缘和合（各种条件因素具备）生起的事物称果，而此果对能生起的因与缘来说是报；所以称因缘果报。世间万法（自然界的生灭变异、生命界的生老病死、精神上的一切行为）全部受此因缘果报法则的支配。
佛经上说：‘法不孤起’，世间没有独立存在的事物。任何事物的生起、存在，必须各种因缘（条件因素）具备。有因无缘不会生果，有缘无因亦不生果，因缘具足一定生果。譬如麦种豆种，装在罐子里不会发芽生长，种在土壤中，再加上阳光、雨露、肥料、人工等助缘，麦种豆种决定发芽生长，最后结出麦子豆子来。这就是因果——具足说就是因缘果报。世间万法——包括着物质世界的色法、精神世界的心法，以至于生命世界的生理法则，莫不受因果法的支配。
至于我们社会常说‘因果报应’。那是佛经中因缘果报通俗化的说法。而其意义偏重于有情世界（人类社会）心理行为方面的法则。尤其是偏重于善恶行为的后果。佛经上说：前生造下善业，今生享受乐果；前生受造下恶业，今生享受苦果。换句话说，今生造作善业，来生享受乐果，今生造作恶业，来生享受苦果。因为因果通于三世，三世就是前生、今生、来生，也可以说是过去、现在、未来。
再者，众生所造善恶之业的果报，有正报，有依报。正报是以过去业力，感得未来生命体之果报——或生人道、或生天道、或生畜生饿鬼道。依报是生命体所依托的环境之报，如人的房舍器物、畜生的岩洞巢穴等。此外又有所谓总报、别报。第八识引业感得五趣、四生等异熟总果报体（即生命体），称为总报；前六识满业所感得的异熟果报各不相同，称为别报。譬如人类，同生而为人，就是总报；而人与人之间，其美丑、贫富、寿夭、智愚等各不相同，就是别报。我们试看社会上千差万别的众生相，不正是正报、依报、总报各不相同的果报吗？
照这样说，因果报应是有其理论的根据，也有说不完的具体事例。但是，我们也常听人说：‘那有什么因果报应？象某某人一辈子积德行善，为什么老来会得了癌症？’
或者说：‘好人没有报，我就不相信什么因果报应。某某人一辈子横行霸道，无恶不作，为什么现在还活得好好的？’也有说：‘象某某这样好人，为什么会出车祸？’‘某某人一家善良本份，为什么一家瓦斯中毒死掉？’
类似以上说法，例子极多，不胜枚举，好象是抱怨着「老天爷不开眼’，根本没有什么因果。这类问题问到佛教人士，多数都是含糊笼统的说：‘这是前生的业力’。但单单以‘业力’二字来答复，似乎并不能使发问者口服心服。并且，一切归之业力，似乎又成了‘宿命论’——一切是命中注定的。事实上，佛教并不是宿命论的宗教，佛法上说业力（行为、造作的后果）可以决定有情的命运，但个人的行为又可以影响到业力。
原来因果法则，是赅括世间一切的因果。而我们人所说的因果报应，仅是指人的行为力——即善恶业力方面的因果，忽略了其他方面的因果。宇宙之间，有三大类因果。自器世间——物质世间来说，有其物理变化的因果；自生命世界—有情世间来说，有其生理变化的因果；而自精神世界—心识行为来说，有其心理变化的因果。心理行为的善恶，获致或苦或乐的果报，这只是因果的一部分，而不是因果的全部。并且，物理的因果也可以影响到生理的和心理的因果。生理的因果也可以影响物理或心理的因果，而心理的因果也可以影响到物理及生理因果。这一来，因果就变得错综复杂，而不是一条鞭式的那么明显和直接了。有些‘劝善书’上的故事，说是书生上京赶考，途中救了一窝蚂蚁，就高中科举；某妇忤逆，事姑不孝，就遭雷劈，这在宗教道德观上有其用心良苦之处，但却把因果看得太简单了。
譬如说，一个人一生积德行善，但老时却罹患了肝癌或肝硬化，这时就有人怀疑有没有因果报应，为什么好人会得这种病？其实这是两方面的因果。积德行善是善业，善业招感来生乐果之报（这是业感因果）；而得肝病，或因他嗜酒，或因他饮食不当，或有其他致病的原因，这是生理上的因果。我们把生理上的因果拉到心识行为的因果上，这就混淆了因果的正确性了。
再如，‘一家人善良本份’，竟然瓦斯中毒死掉。瓦斯本身有毒性，这是物理上的因果；人体吸入一氧化碳即会中毒，这是生理的因果；人为的疏失，没有安全防范，这是行为上的因果。三方面因果导致的悲剧，我们不能抱怨没有因果。
观察世间万事万物，何者没有因果？摄氏零度以下水即结冰，摄氏百度以上水即汽化，这是物理学的因果；暴饮暴食得胃肠炎，营养过剩罹患糖尿病，这是生理学上的因果。暑热季节，大宴会中的食物中毒，往往会波及数十人或数百人，但并没有一个人间主宰，认为你是好人，使你中毒的轻一点；他是坏人，使他中毒的重一点。这一切是‘因缘’，也即是因果报应。因果无私，一视同仁，没有特权或例外。
不过，物理学上的因果、生理学上的因果，都是‘色法’——即所谓物质之法。色法理则粗显易知，容易为我们所理解及认识。而不易理解的是‘心法’，即行为与业力的因果。因为心法‘溟漠难彰’。行为与业力，千变万化，就使我们很难理解其因果关系了。但是，行为与业力的因果，也不是完全没有迹象可寻。易经上说：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’，这不就是一个家族间的因果报应？一个人性情暴烈、嗔恚心重，常与人冲突，终于因殴人而致祸；另一个人情性温和、谦恭礼让，因而保得平安，这不就是个人的因果报应？
其实，报应就在眼前，而我们自己不去观察和理解。譬如说：嗜读书有明理之报，不读书有昏昧之报；尚奢侈有耗财之报，务劝俭有兴家之报；重卫生者有强身之报，纵酒色者有伤身之报。父母各尽其职，教养子女，家中不至于出问题青少年；父母不尽其职，对子女放纵不管，则子女飙车、吸毒、抢劫、斗殴，这不全是因果报应？——报应两个字是中性字眼，为恶获恶报固然是报应，为善获善报也是报应。而我人习惯上，多把这两个字用在为恶获恶报上面。
上面说的，只是简单明显的因果报应；至于通于三世的，复杂隐微的因果报应，就不是我人的智慧所可洞悉理解了。譬如同是一个人，有人富贵寿考，有人贫贱短命，有人贫困而长寿，有人富贵而早死；有人事业如意，眷属美满，有人一生坎坷，妻离子散，此中必有其因果。但有的原因明显，容易了解，有的隐晦难明，不为我人所知罢了。
佛书上有这样的两句话：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来生果，今生作者是。’我们不必去找催眠大师，探索我们前生怎么样，我们今生的获得人身和生活环境，不正是前生行为造作的后果吗？我们也不必求神问卜，看相算命，问我们前途休咎，或来生际遇，我们现在的行为造作，不正足以说明我有未来的前途吗？一个勤奋努力的青年，和一个游手好闲的青年，当然有其不同的后果；一个安分知足的人，和一个贪得无厌的人，当然也有其不同的后果。如果人生不行正道，只图行险侥幸，其前途可说是不卜而知。
近代哲学家冯友兰，认为一个人的穷达际遇，有才、力、命三个条件之说，其中才是天赋的智商，力是努力的条件，而‘命’字，似乎就是行为业力的果报。
总之，因果法则，是宇宙间万事万物的普遍的、必然的理则，万事万物依此理则而生灭、而运行，绝无例外。我人不能以一时、一事既不周密、又不完全的观察，而否定因果报应。俗语常说：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’话虽通俗，而实有至理存焉。 (本文是转贴) 老法师说法浅显易懂，接引初学行人，功德无量。 支持下～ [em52] [em52]
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