论琴道养生

一、琴乃天地之大养

天声，地音。天地生万物，万物皆有音。声音的唱和为乐。

声音是宇宙结构中特有的形式，是宇宙的灵魂。远古先民通过原始的声音，把宇宙与自身活动自然地联系起来，并通过漫长的岁月对大自然的感受、认识、印象之描述、模仿，在劳动与冥想中创造了音乐，找到了音乐形成的自然规律，进入原始声音到优美音乐之门的绽放。音乐的创造形成早于文字的产生而使远古先民跨入文明的摇篮，是人类文明的开始。我国著名考古学家苏秉琦先生语出惊人地说，“中国文明从一万年前起步。”他将中国文明归纳为四句话：超百万年的文化根系，上万年的文明起步，五千年的文明古国，两千年的中华一统实体。作为人类创造的音乐文明，其历史远远超越了文字产生的时间，河南舞阳县贾湖新石器时代遗址出土的九千年前的“贾湖骨笛”，能吹奏完备的五声音阶，将中国音乐文明的历史提前到九千年前的悠悠岁月，证实了中华文明从一万年前起步！

琴的历史目前虽没有考古实物上溯一万年，但琴作为礼乐之器，古代八音之一，在历代典籍中多有记载。有学者认为，琴应为上古神话时期部落首领或巫师手中的法器，以感召神灵、祭祀天地、丰收乐舞。

世界没有音乐，就象人没有了灵魂一样。运用音乐的美感作用，端正社会风气，使整个社会达到合谐统一，这就是先王制乐的目的。上古之乐如黄帝的《云门》、尧之《咸池》、舜之《九韶》、禹之《大夏》、商之《大濩》、周之《大武》。

上古先民无为而大养，无为而天下治。这是老子的慨叹，也是多数历史君主的望尘莫及。上古之民把所有伟大发明都归功于他们的领袖，琴也如此。昔伏羲削桐为琴，绳丝为弦，面圆法天，底平象地，龙池八寸，通八风，风池象地，象四时，五音象五行。通神明之德，合天地之来去。《新论》（琴操）。琴有九德，奇、古、润、透、静、圆、均、苦、清，全天地之德。众器之中，惟琴德最优。（稽康语）

律本于琴，乐本于律，能知琴者为能知律，能知律者为能知乐。琴为天地之大养，众乐之中惟琴为道。

二、琴为治国之教养

昔朱襄氏（炎帝）治天下，多风而阳气蓄积。万物散结，果实不成，故士达做五弦琴瑟，以来阴气，以定群生（《吕氏春秋》）。昔禹舜治天下，弹无弦之琴，歌《南风》之诗，寂若无治国之意，漠若无忧民之心，然天下治（陆贾《新语》）

昔夏之时，洪水环山襄陵，禹乃援琴做操，其声清以溢，潺潺缓缓志在深河（桓谭《新论》）。大禹治水，以调动众人治水的信心，奏出模拟水流的音乐。象征着洪水已被驯服。乖乖的顺着河道溜走，他们相信这种声音能够沟通神灵，感化大自然。就让洪水听从人的安排。《诗经》云：琴瑟击鼓，以御田租。以祈甘雨，以介我稷黍，以榖我士女。

上述关于琴的记载，都共同体现了古代先贤以琴作为通天地，应神明，考治乱，将琴作为连接人事与鬼神的工具，琴是神性的，是部落专有的法器，以教化民众，安民颐养。琴由上古的巫师琴到夏商周的礼乐之器。

正如《乐记》所说，治世之音安以乐，其政和，乱世之音怨以怒。其政乖，亡国之音，哀以思。其民困，声音之道，与政通矣。以后礼乐之教养，以儒家孔子为主导，备受历代帝王之推崇，礼乐之器，由高高在上的神器变为历代文人士大夫修心养性之器。

是为琴之治国之教养。

三、琴为圣贤之道养

从东周起，中国古琴便由远古的巫师琴，变为文人琴与艺人琴。他们都以一个共性——以琴为道器，或出仕纳相，或浪迹江湖，或道隐于山。在文人琴传统上的琴家，有孔子，庄子、屈原、宋玉、司马相如、刘向、桓潭、蔡邕、蔡琰、阮籍、嵇康、刘琨、王献之、陶渊明、戴安道、李白、王维、白居易、范仲淹、欧阳修、苏轼、张岱等历史名人。

在艺人琴传统上的琴家，有师旷、师襄、师涓、钟仪、成连、伯牙、雍门周、赵耶利、董庭兰、薛易简、陈康仕、陈拙、郭楚望、徐天民、毛敏仲、汪元亮、苗秀实、徐上瀛等。

这两个传统根源于巫师琴，又以中国儒道文化为背景。他们是中国整个文化的继承者，创造者、又是传承者。他们为后世留下了不朽的名著、诗篇、历史故事。而要完满地承担这一使命，必须要有广博的知识，还需要优秀的品性，严格的操行，良好的心理，坦然自适，富有弹性的处世态度。这是琴乐所陶养出来的。琴以人名：伏羲之龙吟，黄帝之清角，楚庄王之号钟，齐桓公之绕梁，蔡邕之焦尾，司马相悠游不迫，如之绿绮，苏东坡赏之九霄环佩，传于天下久矣；人以琴圣，师旷鼓琴，玄鹤云集，伯牙鼓琴，六马仰漠。孔子辨文王之操，摄政刺韩王之勇，蔡文姬之归汉之悲，嵇康赴刑，操《广陵散》之壮，诸葛亮空城退百万雄兵之谋，李白诗之“为我一挥手，如听万壑松，”之阔。传为万世之佳话。人司马迁说：“闻宫音，使人温舒而广大。闻商音，使人方正而好义。闻角音，使人恻隐而爱人，闻徵音，使人乐善而好施。闻羽音，使人整齐而好礼。须臾离礼，则暴慢之行必穷于外。不可须臾离乐，须臾离乐，则奸邪之行穷于内。故乐音，君子之所养义也。”

经过这样自我修持，既能够外应社会的需求，又可以内获心境之自得。稽康说：“余少好童声，长而玩之，以为物有盛衰，而此不变。滋味有厌，而此不倦。可以导养神气，颐和情致。处穹独而不闷者，莫近于音声也。（稽康《琴赋》）

欧阳修又说：“吾偿有悠游之疾，退而闲居，不能治也，继而学琴于孙道滋。受宫声数引，久而乐之，不知疾病在其体也，所以古者圣贤玩琴以养生，琴所养之心，恬淡、酣畅。”

琴者，禁邪归正，以和人心。故圣人之制，将以治身，育其性情，和矣，抑乎淫，去其奢侈，一抱圣人之乐。凡古琴，必择净室高堂。或开层楼之处，或于林石之间，，或登山颠，或游水湄，或观宇中，值二气高明之时。清风明月之夜，焚香净室，坐定心不外驰。气血和平，方与神和，灵与道和。正所谓，得不在手而在心，乐不在声而在道。兴不再因而自然可以感天地之和，以和神明之德。

所以，古圣先贤玩琴以养心。士无故不彻琴，以琴养道。内圣外王，是为琴之道养。

四、琴为阴阳五行之性养

古琴音乐是先祖创造的最伟大的精神财富之一。古琴音乐与天地阴阳五行相参，通过心理、生理的多重作用，影响人的身心行为和健康。音乐的声波本身是一种高质量的能，作用于人体后转化成生物能。激活人体潜在能量的发挥。声波对人体内的生理反应，如呼吸、脉搏、血液循环、内分泌、脑电波的变化以及精气的运行、经络与穴位的刺激，还有动作、情绪的反应等。在此基础上按一定结构组织起来的乐音，则以其形态样式整体对应于社会生活的情景、民族心理的特质、阶级意识的显现，因而能把这类音乐反应导入意识行为和社会情感的轨道，并最终影响人的人格、情操、伦理、道德的形成。

《黄帝内经》载：人有阴阳，天地之间，六和之内，功事物之理都离不开五行，古琴音乐疗法与医学理论相结合，规范于阴阳五行理论体系之中，“天有五音，人有五脏，天有六律，人有六腑。此人与天地相参”。

五音与自然界阴阳五行人体的密切关系列表： 

古人在运用阴阳五行理论解释世界的过程中，在长期的实践体验中，发现音乐与脏器之间的互动共鸣关系，不同调式的音乐，对人体的脏腑有相应的影响，同时也可以调节人的情志。《内经》中说：“五脏之象，可以类推。五脏相音，可以意识。”《医门法律》中说：“宫商角徵羽五音，歌哭呼笑呻五声，以参求五脏表里虚实之病。”

古琴音乐节奏旋律，舒缓宁静，清微淡远，音韵深邃，中和之至；八音之中，惟弦为最，而琴为之首。是以动人心，感神灵者，无以加于琴。最益于音乐养生疗疾。
古琴五音音乐疗效与五行人格体质的关系

宫调式
乐曲的风格主要是悠扬沉静、温厚庄重，给人以浓重厚实的感觉。根据五音通五脏的理论，宫音入脾，对脾胃系统作用比较明显，促进消化系统，滋补气血，旺盛食欲，同时能够安定情绪，稳定神经系统。
宫音匹配土型人，即阴阳平和之人。其为人态度和顺可亲，忠厚朴实，端庄持重，观察事物逻辑分明，易听取别人的意见，乐于助人，但性情略为保守。其性情温厚，阴阳调和，一般不容易感染疾病，音乐养生中可以多听典雅温厚的宫调乐。使身心更为健康。
代表曲目有：《梅花三弄》、《高山》、《流水》、《阳春》等。

商调式
商调式的风格铿锵有力，高亢悲壮，肃劲嘹亮。听商调音乐，可以增强肌体抗御疾病的能力。商音入肺，可以加强呼吸系统的机能，对于改善卫气不足的状况。
商调匹配金型人，又称少阳之人。金型人意志坚定，性格开朗，独立意识强，判断是非能力及组织能力、自制能力颇强，有自以为是的倾向。金型人阳气较盛，音乐养生应该以调和阴阳为主，发散阳气，适合听柔和的羽、角调式的音乐。
代表曲目有：《慨古吟》、《长清》、《鹤鸣九皋》、《白雪》等。

角调式
角调式乐曲悠扬，生机勃勃，象征春天万木皆绿，角音入肝，对诸如胁肋疼痛、胸闷、脘腹不适等肝郁不舒的诸种症状作用尤佳。
角调匹配木型人，为少阴之人。性格多愁善感，对人生比较悲观，认识事物的能力强，钻研学问，具有才华。木型人大多优柔寡断，沉默寡言，有时让人难以亲近。由于木型人阴气偏重，阳气不足，建议配合用角调乐或宫调乐来调节阴阳。
代表曲目：《列子御风》、《庄周梦蝶》等。

徵调式
徵调的风格欢快，轻松活泼，象火一样升腾，具有炎上的特性。徵调入心，对心血管的功能具有促进作用，对血脉淤阻的各种心血管疾病疗效显著。
徵调匹配火型人，火型人属太阳之人，性格开朗，乐观，反应敏捷，积极主动，志向远大，即使失败也不易后退。但容易急躁冲动，自制力不强，甚至控制不了自己。火型人阳气过多，阴气不足，应配合听羽调式音乐，调和阴阳，避免阳气过剩而导致的一系列疾病和情绪上的失控。
代表曲目：《山居吟》、《文王操》、《樵歌》、《渔歌》等。

羽调式
羽调式清幽柔和，哀婉，有如水之微澜，羽声入肾，故可以增强肾的功能，滋补肾精，有益于阴虚火旺，肾精亏损，心火亢盛而出现的各种症状，如耳鸣、失眠、多梦等。肾精有补髓生脑之功，故羽调式的水乐有益智健脑的作用。
羽调匹配水型人，为太阴之人。性格内向，喜怒不露于表，不喜欢引人注目，心思慎密，谨慎精明，认识事物细致深刻。学问颇好，但含而不露。水型人阴气太重，医家主张，应该用水乐泄其阴气，再以火乐振奋其阳气，从而获得阴阳平衡。
代表曲目：《乌夜啼》、《稚朝飞》等。

用音乐治疗疾病的医书典籍记载很多，人们在欣赏或弹奏古琴音乐的过程中，同时获得音乐享受和养生疗疾的双重效果。

关于古琴二十八调式与《黄帝内经》中阴阳二十五种人的论述的内容相结合，来阐述人的气血盛衰的调制方法以及与人的经络的密切关系，有待进一步阐述。
是为古琴阴阳五行之性养。

现代应运音乐疗法开始于二战期间，音乐治疗在国际上已经成为新兴的边缘学科。科学家对音乐的成分的心理生理效应，音乐的临床应运等方面展开深入地研究。1950年，美国建立了一个全国音乐治疗学会，相继许多国家建立了同样性质的组织。中国传统音乐历史悠久，音乐养生治疗典籍两千年前已经形成，是西方国家无法比拟的，80年代音乐治疗在我国逐渐被人所重视。越来越多的人开始接受音乐可以养生、康复、治疗多种疾病的理念，古琴音乐养生应时代的需求，它来源于古代，应运于现代，2003年被联合国定为世纪非物质文化遗产。是历史的必然。古琴与养生有待于社会各界人士的共同推广与参与。

邵 天  泽

2006年12月1日
写于北京香山雷音琴馆