夜夜夜思
—菜根谭的智慧（3）
圣印法师著
一日一则，一期一会
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。
《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作‘语录’，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。
作者隐君子‘洪自诚’，明代人，号‘还初道人’。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。
书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。
如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不著华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！
推究‘菜根’的意义，‘菜’就是所谓青菜的菜叶，‘菜根’如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：‘士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。’这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此‘菜根’二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。
《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。
洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。
本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。
不亲富贵，不溺酒食
人总是喜欢偏于一端，这种倾向有失中庸之道。孔子说：‘疏食饮水，曲肱而枕，乐在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。’可见圣贤毕竟与俗不同，把富贵看作浮云，是极端光明高洁的风气。但他们并不是讨厌世间的一切，想要逃入山中栖于岩穴，过那种猿猴般的生活。
仙人要过仙人的生活，至于圣贤就不羡仙人的生活了，他们只为增进社会幸福而努力奋斗。至于嗜好喝酒喜欢吟诗的人，他们大多厌嫌世间生活，因而有目好泉石之乐，浏览烟霞之癖。企图逃世和遁世，同样是一种病态。
所谓‘泉石膏肓，烟霞痼疾’，膏肓的膏是在心之上，肓是在胸肋之下，都是药力难以达到的地方；病入膏肓是难治病症。如果人没有这种恶癖，又能悠然自得的饮酒赋诗，这样处世安身，则立己立人，不与世间风俗相抵抗，就是处世的要诀啊！
【后集○一七】
有浮云富贵之风，而不必岩栖穴处；无膏肓泉石之癖，而常自醉酒耽诗。
恬淡适己，身心自在
‘竞逐’是竞争相逐的意思，世人为了想得到功名利禄，互相争逐排斥，就像人喝醉了酒而半颠半倒一样。这在旁观者看来有点狂气。和这样的人相处，当然不好表示出自己的真意，只有听其自由，顺其自然，切不可对他露出嫌自厌弃的态度。自己也要平淡而处之，不积极于功名的有无。悠然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。
待人处世总要顺其自然，随便由世人的竞逐，而不必夸逞自己的清高出众，如此才是处世之道，可以无往而不自如。这就是佛家所说的‘不为法所缠 不为空所缠’。所谓法就是诸法，即是世间一切的事物；缠者即是束缚之意。世间凡夫为事物纠缠，如蚕茧自缚，反而不能自由的活动。二乘声闻的学者以为世间一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，这就是为空所缠缚了。
无论是为物所缠或为牢所缠，两方面都不能达到自由解脱的境界。竞逐于酒醉的人是为物所缠，夸逞独醒的人是为空所缠，因此如能不醉不醒超越到醉与醒之上，既不为物所缠，亦不为空所缠，才能得到真正的解脱，而且身心两方面都是自在无比。这样才算是达到真正领悟真理的境地啊！
【后集○一八】
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒；此释民所谓不为法缠，不为空缠。身心两自在者。
广狭长短，由于心念
‘延促’是表示长短，‘宽窄’是表示广狭。日月时间的长短，并非是日月本身有什么长短，而是由于我们一念而有长短的不同。所以，心情悠闲的人，虽然是一天也觉得很长，反之，心意忙乱的人，经过了长久的岁月，在他觉得比一日还短。每一个人只要对此稍一留心，自己就可以清醒过来。
如果某一天工作很忙，就感觉那一天时间过得很快。或者某一天闲暇无事，就感觉那一天时间特别长。所以时间的长短，不是时间的本身有长短，而是人的感觉不同罢了。同样的，空间的广狭也是由心所起的。心意广阔的人，虽然身处于斗室之中，也像在天地两大之间。反之，心地狭窄，虽处于天地之
【后集○一九】
延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者，一日遥于千古；意广者，斗室宽若两间。
栽花种竹，心境无我
人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。
汉朝司马相如所做的赋中有‘子虚’、‘乌有先生’和‘亡是公’三个寓言的人物。一个人的名字叫做‘乌有’，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示‘一切私念完全化为无有’的意思。
其次是人应当把常人不容易忘掉的事忘掉，无论是烧香、煮茶，总不问白衣童子是一个怎样的人。晋朝的陶渊明曾在一个九月九日那一天没有酒喝了，独自一个人去摘东篱下的菊花，看见一个穿白衣服的人拿了酒来，那个人名叫王弘，于是两个人就对喝起来。喝到醉了，陶渊明也不问那个人姓甚名谁。这也是‘损之又损，忘无可忘’的无为精神。
【后集○二○】
损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚杳煮茗，总不问白衣童子。
知足则仙凡路异，善用则生杀自殊
世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：‘知足者常乐，能忍者自安。’我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：‘知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。’
人如果能够超出世间尘俗之外，不外是善用眼前的机会。能善用就是生机，也就成了‘于人有益，于物有用’的机用。反之，如果善用变成了恶用，便成了害人的杀机。举例来说，当一件事情初起，其目的都是为自己的利益，至于别人受了什么灾害认为没有什么关系，起了这种观念，就变成了杀机。人若是一心一意为社会为人群，这种念头就是生机。
同样一件事，根据心的一念而有善恶，其结果大不相同。能够超脱世间之外的人，只有根据自己的心念而做事，成功与失败都在所不计，并且无论到了什么时候也会心安理得。所以，我们对于一件事一定要分别是生机与杀机，并去善用它啊！
【后集○二一】
都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。总出世上因，善用者生杀自殊。
守正安分，远祸之道
有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。
观察历史上的奸佞之辈，一时纵然得了富贵荣华恣逞他的权势，但等到他势败时衰抄家灭祖时，妻子家族也被他连累一同遭遇极悲惨的下场。
反之，不卖贪欲、不羡功名的人，他能够恬淡度日勤俭持家。既不阿附于权势，也不去钻营于豪门，守住淡泊生活，清闲的过日子，这种淡泊的生活趣味，是既快乐又悠久的。
诸葛武侯的座右铭就是：‘宁静以致远，淡泊以明志。’这两句话实在意义深长，不妨好好的玩味！
【后集○二二】
趋炎附势之祸，其惨亦甚速；栖恬守逸之味，最淡亦最长。
与闲云为友，以风月为家
在长著青青松树的山涧旁边，携著拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，仿佛两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。
在有绿竹的窗下，以书籍当著枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照著寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。
所以，人想要转变心境，必须选择宁静无哗的居处才好。
【后集○二三】
松涧边，携杖独行，立处云生破柄；竹窗下，枕书高卧，竟时月侵寒毡。
存道心，消幻业
年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧著，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。
其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。
色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也随之而灭。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。‘生死事大，无常迅速，慎勿放逸。’佛教常以这三句话来警觉众僧，也是这个道理。
【后集○二四】
色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，方可消幻业而长道心。
退步宽平，清淡悠久
和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。
滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！
如果人能对自然风景发生兴趣 此心宁静，与世无争 自然就可以悠久无恙了。
【后集○二五】
争先的径路窄，退后一步，自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分，自悠长一分。
修养定静工夫，临变方不动乱
在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。
人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。
【后集○二六】
忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。
隐者无荣辱，道义无炎凉
荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。
一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。
【后集○三七】
隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。
去思苦亦乐，随心热亦凉
当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。
日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：‘安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。’快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：‘过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。’
其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：‘一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。’这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人献苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓‘欣厌两俱非’，然后才能达到更高的境地。
【后集○二八】
热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。
居安思危，处进思退
羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。
虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被它吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事著手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在著手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。
【后集○三九】
进步处便思退步，庶兔触藩之祸；著手时先图放手，才脱骑虎之危。
贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富
金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。
反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿著狐貂的皮懊要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。
总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！
【后集○三○】
贪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，权豪自甘乞丐；知足者，（草黎）羹旨于膏梁，布袍暖于狐貉，编民不让王公。
隐者高明，省事平安
把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。
法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：‘良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。’意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。
老子说：‘阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。’俗话是：‘多一事不如少一事。’也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。
【后集○三一】
矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。
超越喧寂，悠然自适
厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。
悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。
【后集○三二】
嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。
得道无牵系，静躁两无关
人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：‘云无心而出岫，鸟倦飞而知还。’也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。
一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。
人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。
【后集○三三】
孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。
浓处味短，淡中趣长
人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。
人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。
【后集○三四】
悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。
理寓于易，道不在远
禅宗曾有这样的一句，‘饥来吃饭倦来眠。’就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有‘饥来吃饭倦来眠’一途了。
古语云：‘悟了同末悟。’也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：‘眼前景致口头语。’所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当著眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏著极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的‘饥来吃饭倦来眠’，和诗旨的‘眼前景致口头语’是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。
所以说，‘有意者反远，无心者近真’。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。
禅宗李翱说：‘我来问道无余说，月在青天水在瓶。’苏东坡有词说：‘到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。’这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。
再者，‘饥来吃饭倦来眠’，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。
【后集○三五】
禅宗曰：‘饥来吃饭倦来眠。’诗旨曰：‘眼前景致口头语。’盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。
动静合一，悟入无心
河里面的水流著，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出‘闹中取静’的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是‘动中之静’的意思。
高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到‘出于有心，入于无心’的机用。晋陶渊明的‘云无心以出岫’，和古人所说的‘山高岂碍白云飞’，用在这里恰恰相合。
人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。
【后集○三六】
水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。
执著是苦海，解脱是乐乡
山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。
如果心不执著于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。
《维摩经》里说：‘心净则佛土亦净。’所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：‘处于世间一切皆知虚空，如莲华之著水。’故处世的要诀是不要著相。
【后集○三七】
山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。
躁极则昏，静极则明
水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。
当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。
所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。
【后集○三八】
时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。
卧云弄月，绝俗超尘
芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。‘一窝’的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触那清寒的夜色，在这时候卧倒在芦花被中，一尘不染可以说超脱了世俗的生活。竹叶在酿酒的时候，放到里面味道很好，所以世人便把这种酒叫做‘竹叶青’，竹叶杯就是酒杯的意思。芦花被对以竹叶杯，很是恰当。如果手持酒杯，赏风月吟诗歌，平日在红尘中翻腾的人们，一时也可以远离世俗的种种烦恼。
平日汲汲于追求名利的小人，只知使自己衣食住行豪奢丰足，他的心便自然而然的世俗化了。反之，处于清寒淡泊的境界，倒有著无穷的趣味。
【后集○三九】
芦花被下卧雪眠云，保全得一窝夜气；竹叶杯中吟风弄月，躲离了万丈红尘。
鄙俗不及风雅，淡泊反胜浓厚
衮冕行中持一黎杖的山人，为什么增加一段高尚的风雅呢？因为山人是居处在山野乡村的，能够掺杂到朝官贵人当中，必定别具一番超众出群的高风亮节。受朝官贵人尊敬崇仰，所以添增了一段高尚的风度。
反过来看，在渔父樵夫往来的地方，本来充满著大自然的景色，过著乐天知命的生活。而著衮衣的朝士，本来是在世俗间热中于功名富贵的。一旦穿了朝衣到乡间原野，同渔父樵夫炫耀它的荣华富贵，自然不免显得俗气。
况且，淡泊的滋味长久，而浓美的滋味不长。所以，鄙俗的浓丽之气怎么也赶不上清雅淡泊之风。
【后集○四○】
衮冕行中，若一（草黎）杖的山人，便增一段高风；渔樵路上，若一衮衣的朝士，转添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。
出世在涉世，了心在尽心
出世之道，就是脱离世间之道。世间是五欲六尘之巷，陷溺到这里的人们，妄想多端而烦闷无穷。因此想远离这些烦恼，超脱于世外，处于高尚的境界，而去作种种的修行。比如佛教就是一种出世之道。
然而，许多人认为出世之道，要居处到世间的外面。所以多半是进入深山幽谷，和世人断绝往来。这和完全离开世间，过著猿猴麋鹿的生活一样。他们认为这就达到了出世的目的，其实是大错的想法。
我们既然是人，当然与禽兽不同。原本就是带有社会交际性的动物，要是违背著人的本性进入深山幽谷，过那孤立的生活，按著做人的道理来说，并不是达到出世的目的。纵令终身住在山谷里面，过著出世的生活，也没有什么利益，不过把人退化成木石一般的物质罢了。而不能算做是出世，这只是厌世弃世的人罢了。
佛教所谓出世之道，并非厌世与弃世，而是要人处于世间和人交往，不陷溺于名利。不染于世俗，像是莲花生在淤泥里面，不被淤泥所染，反而开出清净洁白芳香的花朵，这才是真正的出世之道。佛家讲求明心的工夫，就在于穷究心的尽头处。究竟心是一个什么东西？仔细的思索一下，就可以明了心的本来面目。比方火可以使物质温暖，但也可以烧坏了东西。因此明白火性，就可以避开它烧物的害处，而取它暖物的益处。如果怕人的害处避而不用，人就不免于冻死。心的功用也如此。
穷究心性，并不是绝弃人间共有的情欲，使心像死灰一般。佛教中小乘的声闻学者们，以为妄想与烦恼，都是由情欲所起。把一切的情欲，如耳目口鼻饮食见闻等等完全弃绝，则一切是非善恶之念不起，身体像枯木一样，心性如死灰一般，这样就是人彻大悟了。其实这种见解完全错误，正像人怕火烧避而不用，终于陈死是同样的道理。
【后集○四一】
出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。
身放闲处，心在静中
常常把自己的身体放在闲静的境界，悠游岁月，绝不为荣华污辱得失损益而颠倒。如果喜爱荣华，悲痛污辱，夸张利益，忧愁损失，终日为外欲而摇动心神，就是把自己的身体放于恶处。若是把身体放在闲处，就无论是什么事物也不能任意的差遣我了。
自己的心要常常处于寂静，安然不为一切所动，则一切是非利害都蒙蔽不了我的本心。
所以，君子常置身心于闲静之中，临事遭变从容而不迫。
【后集○四二】
此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。
云中世界，静里乾坤
人常因环境而改变心情。
在玉宇琼楼里听管弦丝竹的声音，虽然流露非凡的元音，欲脱不了鄙俗之气。如果在竹笼茅舍下听见狗吠鹤叫，恍惚是脱离了浮华世间。在白云深处，仿佛别有一番世界。
在珠帘纱窗之内，听帘外的清歌，看别人的妙舞，虽然很优雅，但总是脱不了淫靡之态，沉醉之音。
【后集○四三】
竹篱下忽开犬吠鸡呜，恍似云中世界；芸窗中雅听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。
不希荣达，不畏权势
捉鱼捕兽必须用香饵作诱引。人欲图高官显爵，也需要以利禄来贿送才能达成心愿。但是，一旦做了官之后，又得去应付非常的苦恼，这时候再想脱身已来不及了。所以，利禄是捕捉人才的香饵，居官的人不可不小心啊！如果我们没有思想荣华的念头，就不必担心什么利禄的香饵与陷阱。得利禄不一定就是坏事，但与希望荣华的念头在一起那就错了。
做官有时候会遭到不测，这样看来，做官也许是招祸的根源，但终究的原因，都是和别人竞争角逐，为了自己的前途而引起的。如果我们不图升进，就不起竞争之心，也就不必担心做官有什么危险。
所以，作官不是危险，有竞争排斥的念头，才是危险的最大原因。
【后集○四五】
倘佯于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
圣境之下，调心养神
离开了市廛纠纷之地，徘徊于山林泉石之间。胸中的一切尘心自然就止息下去，起了清净幽雅之念。放下帐簿等等繁琐事情，到诗书图画里钻研，鄙俗的气息自然就消除了。这样看来，人是因居处的场所不同，情绪也就大大不同了。君子虽然是不要因为玩弄物品而消磨志气，但也应当藉幽雅的境界来调整心情，不要流入卑鄙庸俗。
一般世俗之人造别墅、筑庭园、收藏珍书奇物、爱玩骨董器皿，却把一生空过，这便是玩物而丧志，君子绝不可如此。
所谓‘居移气，养移体’，因为居处地方有雅俗的不同，其心的雅俗也就不同。藉著山林泉石幽雅的境遇，转移红尘的杂乱，使自己的心性精神得到调和与修养，这就是君子与小人不同的地方。
【后集○四五】
徜徉于山林泉石之间，而尘心渐息；夷犹于诗书图画之内，而俗气潜消。故君子虽不玩物丧志，亦常借境调心。
春之繁华，秋之清爽
春天的时候，百花齐放，十分芬芳，而小鸟歌唱，蝴蝶飞舞，变成繁华的气象，令人心神舒畅。但是这样比不上秋天的景色，秋天的云白风清，兰桂的花一起开放，香馥之气四散，水色和天光合为一体，上下特别清明使人气爽。
春天、秋天的好坏，是因人而不同，同时也难有一定的评判。人不仅喜好春天的繁华气象，对于任何事都喜欢繁华热闹，不愿有冷静清寒的景色产生。相较之下，人还是超越多数人的所好而去喜爱那秋高气爽、清明之容的秋天为妙。
世间一般人都说春天是幸福之气，而秋天是阴气。诗人形容春日草木滋长
秋天。但仔细思考一下，只有近道的人喜秋而不喜春。世人所以爱春天，讨厌秋天，是根据人情来说的，不是对春秋的本质来说的。我们把这话仔细想一下，就不难感觉出其中有极大的道理在。
【后集○四六】
春日气象繁华，令人心神骀荡，不若秋日云白风清，兰芳桂馥，水天一色，上下空明，使人神骨俱清也。
得诗家真趣，悟禅教玄机
诗是用文字来表达的，理解文字的人未必能够作诗。诗是言志的，我们用诗来表达志向的如何。如果志向没有诗意，无论把文字写到任何深奥程度，都不能作出好诗。反之，纵令一字不识，而有诗意的人，就是他自己得了诗人的真趣，认识不认识文字都没有关系。
禅有许多是不立文字而教外别传，原不拘泥于文字。中国禅宗的六祖惠能是新洲的一个樵夫，有一天听人诵念《金刚经》，忽然有了悟解，就到黄梅山大满禅师那里做一个捣米的和尚。有一天，大满禅师对七百个和尚当中的高徒神秀，试验他悟解禅机的程度。不识字的慧能禅师比神秀优秀得多，因此承继了五祖的衣钵，成为禅宗第六代祖师。
可见理解文字不过是表现意志，仅仅通达文字，并不能得其真趣。不仅作诗和参禅如此，一切事情都是如此。
【后集○四七】
一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机。
相由心生，相随心灭
把弓的影子当蛇蝎来看，这是疑心生暗鬼。晋朝一位名叫乐广的人，曾作过河南的县令，有一个亲友病了很久，他派人去打听。原来是亲友之前到他那里喝酒的时候，看见酒杯里有蛇，回去后感觉精神惶恐而得了大病。他以前所见的蛇影，乃是河南县府墙上挂著的角弓上面用漆画的一条蛇。乐广考察的结果，知道是那蛇画的影子照到了杯子里面，于是又把这位亲友请来饮酒。当场叫他又像以前看杯子里面的蛇影，对他说明这是角弓的蛇影，并不是杯子里面真有了蛇。他的亲友豁然大悟，终年的大病也就好了。
楚国有一位熊渠子，有一天走在山里，看见了一个卧牛石，以为是一头石虎而用箭去射，把箭射到石头里面。另外，汉朝李广在打猎的时候，看到草里面有一头猛虎，他用箭射去，老虎并不动转，李广近前一看。原来把箭射到石头里面，连箭尾的羽毛都没在石头里了，这是著名的‘射石饮羽’的故事。
以上故事都源于人的心机一动，看见的东西都像要杀害自己的东西，心怀恐惧，从而起了杀机。反之，自己的心念静止于无念当中，石虎也可以变成海鸥。《世说新语》里面记载：晋朝有一个有权威的人叫做石勒。当时的人民对于他这一族人都非常害怕，视之为狼虎。有一位高僧叫佛图澄，很得石？的尊敬。他常常和石勒的养子石虎在一起闲游，石勒一族的人也都敬服佛图澄的道德。这就说明佛图澄的高德可以感化石虎的暴威，使他化为柔顺，宛如猛虎化为海鸥一样无害了。可见一个人如能做到无念无心的地步，对周围之物都不起敌意。不但不足以畏惧，反而可使他服从自己，共同在一起游乐。
南北朝《南史》中有叫做孔稚圭的一位官吏，他是齐明帝时候的南郡太守。他在家里营造山水楼台，闲暇的时候独自饮酒取乐，从来不打扫庭堂，以致池塘里的蛙声天天喧噪。有人问：‘太守是否要效法陈蕃之为人？’他说：‘不是的，这蛙的声音像给我在吃饭饮酒的时候来作鼓乐助兴，我并非要效法陈蕃约为人。’蛙鸣之声本出于无心无念，这喧噪的声音反而成了助兴的鼓乐。
我们眼见、耳听的一切，如果是起于个人的心念，就发生了喜欢和憎恶。石虎可作海鸥，蛀声可当鼓乐，所见、所闻之物，不但不含有杀机，反而显露天然的真机。所以，天地万物的善恶，共缘于我心一念的变化。
【后集○四八】
机动的，弓影疑为蛇蝎，寝石视为伏虎，此中浑是杀气；念息的，石虎可作海鸥，蛙声可当鼓吹，触处俱见真机。
来去自如，融通自在
世间如海一样风波无常，如果不知道渡海的技术，则一生之中不知道要遇到多少困难？所以，渡海的技术要加以讲求。自己的身体好像一艘没有绳缆牵系的船一样，风吹的时候就向前流行，风止的时候就停止，任著风向吹动绝不会有翻船的危险。
其次，自己的心能够像枯木死灰一样，对于外界毫不动心。即使是受到刀割而心不痛，涂上了香料而心不喜。换句话说，遇到顺境就向前求进，遇到逆境，就退屈于下。心能离开了名利之念，就是被人侮辱也不生气。接受名誉也不欢喜，这样就能够乐道顺天，安然度过一世。
【后集○四九】
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。
忧喜取舍之情，皆是形气用事
人情的一举一动都是天意，然而，很多人却违反天意做出不公平与偏颇的事来。
一般人听见莺鸟的歌声都感觉悦耳，听见了蛙鸣骚乱感到厌恶。莺声与蛙声的区别，乃是人情的感受。一般人看见了美丽的花都爱慕而想去栽培，看见了杂草丛生就想把它连根铲除。对于花与草的爱恶，也是根据人情才有了差别。但若仔细考虑，一切善恶美丑都是人做出来的。如果能去私欲存天理，则莺声蛙鸣都表示出人间真正的玄妙道理。美花杂草也都是冥冥中所赋予的生生之意。
万物是根据天地自然之理而平等生生化育，因此，我们不应该任意加以善恶好丑的区别。
【后集○五○】
人情听莺啼则喜，闻蛙鸣则厌，见花则思培之，遇草则欲去之，但是以形气用事。若以性天视之，何者非自呜其天机，非自畅其生意也。
梦幻空华，真如之月
人到了老年，就和壮年血气正盛的时候大大不同了。毛发脱落，牙齿稀疏，任何人都是免不了的。人的形体本来是幻影，时刻变迁，绝不是不变的，所以人把人体叫做‘幻形之体’。至于凋谢，是形容人的衰老变化好像花草凋落，任凭你是再世的美人或是勇敢的英雄。一到了老年，身体的幻形就变成衰老不堪。这事是不回避免，也只好顺其自然了。
我们的幻形虽然是如梦幻，但人的实性则充满于天地间而不变。我们把这不变的实性，叫做‘真如’。真就‘真实’，如就是‘不动’的意思。这个真如的自性，依著因缘次第而幻化山河草木人畜虫鱼，恰似水因著空气的作用而次第化为雨霰雪水等。这形体虽是千变万化，但本性是一点也不变的。
诚如古人所说的：‘青青翠竹悉是宜真如，郁郁黄花莫非般若。’能够悟得了此理，也就明了了宇宙的真谛。
【后集○五一】
发落齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花开，识自性之真如。
欲心生邪念，虚心生正念
日本古时候有个快川和尚，他因为得罪了织田信长，被信长的士兵围住寺院，把寺里的和尚都用火烧死，快川在临终时说了两句偈言是：‘安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。’这就是在精神上把握住定静安虑之道，所以临大难而不苟，一切热火与酷刑都不能使他们动心。不像小人的人随著境遇有种种的转变相反，达人的心可以心来转变境遇。佛家所谓：‘行人修德虽火坑亦是青莲。’就是这个道理。
心中不定，不能把握欲念，即使是远离都市隐避到山林，身体虽得安静，心中却充满了欲念，如滚水一样沸腾，反而烦躁不堪，因此，一切的寂静对他而言是毫无感受的。
反之，人若能去人欲存天理，心常放在空虚之地，则精神抖撤。虽然在盛夏酷暑中，也会感到清凉。虽然有车马声音杂沓其心亦不感觉骚乱。所以说，万里均由心念所生啊！
【后集○五二】
欲其中者，波沸寒潭，山林不见其寂；虚其中者，凉生酷暑，朝市不知其喧。
富者多忧，贵者多险
俗语说：‘谩藏诲盗。’又说：‘多藏厚亡。’金钱是招祸之根。在金钱储存太多的时候，如不设法预为退身之计，失败的时候往往是一塌糊涂，倒不如无钱时候的平安。
富豪长者，一旦破产，多因债台高筑被逼而亡身，反而此贫穷的人痛苦。所以，有钱的人比不上贫穷的人无忧无虑。
在路上迈高步的人，当他跌倒的时候，要比一般人来得快些。这好比地位高贵的人，不及身分卑贱的人常能保持安稳。这并不是说富贵可厌而贫贱可爱，实在是因为世人多半知道富贵的利，而不知道其害。仅知道贫贱的苦而不知其乐，明白了贫富的利害得失，就知道富贵不足贪，贫贱亦不足厌。
【后集○五三】
多藏者厚亡，故知富不如贫之无虑；高步者疾颠，故知贵不如贱之常安。
读易松间，谈经竹下
《周易》是圣人说明天地妙理的书，在露天的窗子下，天将破晓的时候读它，一面用丹砂来研磨松树间的露水，圈点著逗句，注明了要点，这都是超脱世外的高人隐士所做的清雅之事。
在正午的时间谈经说法，一面敲著宝磬，声震竹林生风作音，这种宁静的景况是出尘离俗僧伽的清高行为。世人从早到晚汲汲于名利，走在尘俗之间，百忧感其心，万事劳其形，精神自然就颓丧了，身体也会渐见衰败。如能时时把身心移到这样悠闲清雅的环境，则身心得以焕发，恢复本色，才算是得到了天地间的真趣。古人悠游于林下不入于尘俗，其中的道理很奥妙，其中的趣味更是深长啊！
【后集○五四】
请易晓窗，丹砂研松间之露；谈经午案，宝磐宣竹下之风。
人为乏生趣，天机在自然
花天生就具有美丽的颜色和芬芳的香味，如果把它栽种在盆子里长起来，终究比不上自然的芳香艳丽，并且缺乏生气，不比自然的茂盛。鸟本来有美丽清脆的声音，如果把它捉到笼子里豢养，教它各种音声来啼唱，总是嫌过于呆板，不若自然来得活泼。人在山间看见花鸟互相交错飞舞，心中自然感到有说不出的乐趣。
总而言之，损坏了自然的生机和天然的风趣，就不能领会出天真的妙趣。所以，古人说：‘勿背天之道，勿绝地之理，勿逆人之伦。’不仅花鸟如此，无论天地万物，都要顺其自然生长，才能感到真的乐趣。世间人们往往喜欢违背自然而勉强造作，这可以说是人生的虚幻，是怎么样也不会悠久的。
【后集○五五】
花居盆内终乏生机，鸟入笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，悠然会心。
烦恼由我起，嗜好自心生
世人把‘我’之一字看得太重了，所以惹出种种的嗜好和烦恼。
古人不以‘我’为重，总以‘物’为贵。这乃是因为身体是由地水火风结合而成，不能执著一己之我，因此人的思想也是时刻改变而不停止。陶渊明说的‘悟今是而昨非’，就是这个道理。有时喜悦，过了一个时期忽然悲观起来，推究原因，不外是执著「我’，因而有了种种的嗜好和烦恼罢了，如果人能达到无我之境，明白自己不如外物之可贵，就不起贪心。贪欲、嗔恚、愚痴所谓之三毒，实是一切烦恼之根源，这些烦恼的兴起，实因思想中执著「我’一字。
古人不知道有我，何能被烦恼所侵？因此，古人的无我之语可谓一语破的，得了其中真谛啊！
【后集○五六】
世人只缘认得我字太真，故多种种嗜好，种种烦恼，前人云：‘不复知有我，安知物为贵。’又云：‘知身不是我，烦恼更何侵。’真破的之言也。
以失意之思，制得意之念
人被功名利禄之心驱使，都想居于人们的上位，于是互相竞争、互相排斥和互相倾轧。但是岁月不待人，只知计较名利，不知老年将至，功成名就的人还可以勉强保住于一时，而失败的人就老大徒感伤悲了。如果人以老人之心来看年轻人的斗争状态，就会对于这个时间不久的人生慨叹，而犹争长论短，奔驰角逐，实在是愚不可及的事。即使幸而达到了功名富贵，一般人都喜好热闹繁华的生活，对于凋零没落的景象他们从不一顾。
俗语说：‘常将有日思无日，莫待无时思有时。’人能时时以零落清冷之心，去看富贵人们繁华奢侈的生活，自己就会更加谨慎，自然而然的就能抛弃铅华靡丽的念头。
【后集○五七】
自老视少，可以消奔驰角逐之心；自瘁视荣，可以绝纷华靡丽之念。
世态变化无极，万事必须达观
人情之所以有变化也正如人一样。人由青年到老年就有很大的变化，何况是人情，当然也逃不出随著年龄与时代而变化不同。所谓‘不宜太认真’，就是不要固执己见，不要过于主观，总要倾乎人情去做人做事。
宋儒邵尧夫说：‘昔日所云我，我今却是伊，不知今日我，又属后来谁？’这话的意思说明了连自己都保持不住原状时时刻刻在变，那就难怪人情是瞬息万变了。如能了解这个道理，自然除去了‘我执’的偏见，而能自由自在的处世。
人自己本身尚且在变化不可常久保留，就无怪乎世间人情的变化万端了。
【后集○五八】
人情世态，倏忽万端，不宜认得太真。尧夫云：‘昔日所云我，而今却伊，不知今日我，又属后来谁？’人常作是观，便可解却胸中罥矣。
闹中取静，冷处热心
在事务繁忙的时候，如果能够心平气和的处理事情，身体虽忙心仍有多余的时间，这就所谓‘忙里偷闲’。无论有多大的困难与苦痛，都可以把它除去而得到快乐。
其次是在一切的事情不能顺心如意的去施行，弄到了失败和绝望的地步。这时候千万不要自暴自弃，一定要下定决心再接再励奋斗，在冷落失望当中，应当以烈火般的热心去解决苦况。那么身虽在困苦之中，心反添加了人生的真趣。以这种心情去做事，就使事业在失败当中获得成功的机会。
【后集○五九】
热闹中著一冷眼，便省许多苦心思；冷落处存一热心，便得许多真趣味。
世间原无绝对，安乐只是寻常
天地间的苦乐都是相对的。在一种安乐的境界里，相反的必有一种不乐的苦痛存在。同样的道理，有一种美丽的景色，必定有一种相反的不好的景色抵消它。举例来说，贮存金银财宝，终日饱食美味，这就是一种乐境的享受。同时怕财产失落，于食美味之后，又感觉肠胃的痛苦，这都是和快乐相对的不快乐。
人如果能够乐天知命，就是吃寻常的家常便饭，观赏自然的风光，不担心禄位也不为名利劳心，凡事随遇而安，自然到处都是安乐场所。一般人不知道这个道理，只贪图快乐境界的好光景，却不知道有不快乐和不好的光景将要发生。人的贪念不息，就有倾跌的危险而致狼狈不堪了。
【后集○六○】
有一乐境界，就有一不乐的相对待；有一好光景，就有一不好的相乘除。只是寻常家饭，素位风光，才是个安乐的窝巢。
接近自然风光，物我归于一如
古诗《四时读书乐》里面有两句诗说：‘好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。’这是形容乾坤的自在，天地的真知。人住在靠近山边水滨的地方，每天在早晚之间高卷窗帘，看见山间白云与江山的烟波荡漾，就识得了天地的伟大与自然了。
春天到来的时候，竹子和树木的枝叶都露出青色，燕子也到了构筑巢穴哺育乳燕的时候。等到秋天到来的时候，斑鸠来到枝叶繁茂的树林，不断的鸣唤声音是清脆可听。他们都是顺著天地四时的次序来迎送季节，吾人观物达到了微妙精细的境遇中，就不禁成了物我两忘的恍惚状态。
【后集○六一】
帘拢高敞，看青山绿水吞吐云烟，识乾坤之自在；竹树扶疏，任乳燕呜鸠送迎时序，知物我之两忘。
生死成败，一任自然
天地所成之物，早晚必败，所以我们对于一切事物求其成就之心，也不必太过于苛求。所谓‘希望越坚，失望也越大’，成功固然很欢喜，但遭遇了失败，就颓败懊丧而一败涂地了。
在一件事情开始做的时候，应是只问耕耘不问收获的。成功固然不足喜，失败也不足为忧。凡事也听其自然，不必操之过急，虽然失败了，也不会过度的失望灰心。其次，天地所生之物早晚必死，人也是难免一死。既然如此，则人对于求长生之道，也就不必过于辛劳。
所以，人对事过于强求，往往反而招致相反的结果，最好是守著自然适当的尺度为要。
【后集○六二】
知成之必败，则求成之心不必太坚；知生之必死，则保生之道不必过劳。
处世流水落花，身心皆得自在
‘竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。’这两句话和之前的‘风动扫竹风去而竹不留声，雁渡寒潭雁周而潭不留影。’是同一个意趣。这是物与物虽然相接，但互不相犯。
所谓‘应虚则无迹’，凡事只可虚幻，不可想其真面目。
儒家也说过：‘水流任急境常静，花落虽频意自闲。’这是定静的修养工夫，即是动中而有静。心能保持镇定，则应事接物都能够自由自在、圆融无碍了。
【后集○六三】
古德云：‘竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕。’吾儒云：‘水流任急境常静，花落虽频意自闲。’人常持此意，以应事接物，身心何等自在。
勘破乾坤妙趣，识见天地文章
人仅知道琴瑟笙鼓是乐器，但那只是人工的音乐。人能去对林间松树被风吹动的声音，和对溪流泉水击石子的声音，静心的听就感到抑扬顿挫节奏，可说是天然的音乐。‘鸣佩’是古时女人带的环佩相击叮当作响，声音清脆十分好听。
其次，以文章来说，绝不是用笔墨写到纸上的文章，这乃是人的构思造意。如果能对起于草边上的霞光和照在水中的云月加以眺望，就看出乾坤中有最好的文章和最好的图画了。
【后集○六四】
林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观去，见乾坤最上文章。
猛兽易服，人心难制
西晋大将索靖知道西晋将要大乱，指著洛阳宫门的铜骆驼说：‘我将要看见你流落在荆榛荒草里面。’后来，果然如他的预言而亡掉。当世局发生变化，无论怎样有权力的豪门权贵，转眼之间就己身家。当人在有权有势的时侯，只知道夸自己的权力勇气，以利刃武力去制服他人。对于时衰运败本身灭亡的命运，一点都不察觉，实在是可悲之至。
秦始皇灭掉六国统一天下，收天下的兵器铸造十二个金人，筑成万里长城以防备胡人的南袭。想叫子孙万代百世千世做皇帝。不料他身死尸首未干，强秦就灭于楚汉之手。可见想以武力制服人的人，实在最愚蠢不过。
西晋的王侯贵人不想自己早晚是要死，终归要葬在洛阳城外北邙山地方，被那些狐鼠来吃掉尸身，仍然每日汲汲于功名利禄，拼命的贮存黄金。一旦死亡后身体都没有了，还要黄金何用？古语说：‘猛兽易伏，人心难降，溪壑易填，人心难满。’这说明了人心是贪而无厌的。
【后集○六五】
眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：‘猛兽易伏，人心难降，溪壑易填，人心难满。’信哉！
心地能平稳安静，触处皆青山绿水
心是一切善恶发生的根源，如同大地生长草木百谷一般，所以把心叫做‘心地’。波涛是起于河海而不发生于陆地，所谓‘平地起波澜’，就是说在不应该起事的地方起事。‘随在’和‘触处’两者的意义也就是到处。但人受了环境的改变而心有种种的变化。这是自己的修养还不够到家，则心易为外物所转。
如果自己修养成熟就不被物转，心上的思念也就不动摇了，无论对任何事物都能平静如常。比方说站在红绿街头，对著牡丹玫瑰一般的美人，好像是对著死灰枯木而不动心。
古语说‘天地化育万物’，而人心能作出万事，只要自己的心能和天地合为一体，没有一体偏私，就可以化育到性天之中，与天地齐德，而有化育万物之量，则到处都有鸢飞鱼跃海阔天空的妙用，可以说是活泼而无碍，无往而不自如。
【后集○六六】
心地上无风涛，随在皆青山绿树；性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。
生活自适其性，贵人不若平民
春秋时候，齐国有一位将军‘田单’守著即墨小城，被燕国军队围住。他集合了一千多头牛，给牛穿上红色衣服画上五彩的龙纹，把兵刃绑在牛角上面，在牛尾巴上绑一束苇草，涂上很厚的油脂。然后用火把点起来，乘著黑夜之间，牛群同燕军阵里冲去，后面跟随著敢死的勇士。手持白刃以一当百的向燕军冲杀。燕军大乱，大败而逃，这就是‘驱火牛’的典故。
其次是《左传》齐桓公集合诸侯兵侵入蔡国，蔡国溃败，齐于是乘机伐楚。楚子向齐侯说：‘君处北海寡人处南海，唯是风马牛不相及也，不虞君之涉吾地也。’意思是说齐和楚相隔得很远。虽然把牝马牡牛互相引诱放到远方去，从齐也到不了楚地，这是‘诱风马’的典故。
这两个故事都是反自然而作出来的不合道理的事情。人有爱好自然的天性，所以峨冠大带长筵广席的人，有时候也羡慕那轻蓑小笠疏帘净几的无忧无虑生活。然而，世人多有驱火牛、诱厕马的不合理的事，不适于自然本性，富贵权豪的人应该引以为鉴。
【后集○六七】
峨冠大带之士，一旦睹轻蓑小笠飘飘然逸也，未必不动其咨嗟；长筵广席之豪，一旦遇疏帘净几悠悠焉静也，未必不增其绻恋。人奈何驱以火牛，诱以风马，而不思自适其性哉。
处世忘世，超物乐天
鱼在水中游泳，它本身并没有在水中的感觉。鸟在空中飞翔，本身也不知道四周有风。
人处在世间受外物的羁绊，自己并不知道要超脱于物外，所以终生苦恼忧愁；而能得天然的妙机，不能享自然的乐趣。
宏智禅师曾说：‘水清澈地鱼行迟，空阔透天鸟飞杳。’道一禅师也说：‘鸟虽飞去飞回，但不忘其道路。’人如果能超脱物外不为外物所系累，就能如鸢飞鱼跃享受那天然妙机的乐趣。
【后集○六八】
鱼得水逝，而相忘乎水，鸟乘风飞，而不知有风。识此可以超物累，可以乐天机。
人生本无常，盛衰何可恃
在《桃花扇传奇》里的《哀江南》说：‘俺曾见金陵玉阙莺啼晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消。眼见他，起朱楼，眼见他，宴宾客，眼见他，楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡风流觉，将五十年兴亡看饱。乌衣巷，不姓王，莫愁湖，鬼夜哭，凤凰台，栖枭鸟，不信这舆图换桥……诌一套哀江南，放悲歌，唱到老。’这一段弹词和以上所说的是一般无二的。
绝代豪富，千古英雄，只逞一时的荣华，弄一朝的权势，想不到如春梦一场。人若能悟透‘盛衰不常，强弱皆空’的道理，自然就不为野心所困，不为物欲所缚，心中常存这样的念头，则渴望功名富贵的心理，自然而然就消失了。
【后集○六九】
狐眠败砌，兔走荒台，尽是当年歌舞之地；露冷黄花，烟迷衰草，悉属旧时争战之场。盛衰何常，强弱安在？念此，令人心灰。
宠辱不惊，去留无意
世人都喜好荣华，厌恶蒙受屈辱，但这都是个人的运命与际遇，不是人力所能强为。所以人对于得失应淡然处之，是所谓‘宠辱不惊’。
人看见庭前的花开花谢，和人间的荣辱是同样的光景，所以应当绝不对于得失荣辱动心。
一旦致仕或真除，对于去留升降应当毫不介意，把他看作天外的云彩一般，任他随风向去留，没有一丝一毫的固执与挂碍。这样的人生，才算是完满达成。
【后集○七○】
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
苦海茫茫，回头是岸
在晴朗的月光下，虫鸟都可以自由飞翔，只有飞蛾偏要扑向夜间的灯火被活活的烧死。在山林绿草之中，很多东西都可以作为自由的饮食，鸱鸮偏偏喜欢那些已死的腐败老鼠，这比之人是说天地是广阔的，饮食是自在的
一般世人只顾贪图高官厚禄，认为不如此就不足以保全他的身家，终而贪婪事败而亡身破家，恰如飞蛾鸱鸮一样不知死活。
可是，世间的人有几个人不去做飞蛾与鸱鸮呢？这实在是令人概叹而没有价值的事啊！
【后集○七一】
晴空朗月，何处不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿草，何物不可饮琢，而鸱鸮偏嗜腐鼠。亿！世之不为飞蛾鸱鸮者，几何人哉！
求心内之佛，却心外之法
船筏只是渡河的工贝，渡过了河海就一文不值了。然而，只说船筏而不渡河海，或者渡过了河海还不肯舍弃船筏，都是执著不化的人，实在是愚蠢的行为呀！佛祖圣贤的经论，大都读了之后给予转迷开悟的方便。经论好像是渡海的船筏，人能够藉著它度过烦恼生死的苦海；然后就把它舍弃，才是一个无事的道人。进一步更能因此转迷开悟，用悟来转迷。等到迷没有了，开悟也就成为无用之物。
在烦恼生死之外，菩提涅槃也可以说是乌有了。既能断尽烦恼生死，则无别求菩提涅槃的必要。修道的若是不明此理，而自称大彻大悟，得了菩提涅乐，仍然和执著于船筏之理同样不通。《传灯录》上说：‘如不了解心即是佛，那真是等于骑驴而觅驴。’又说：‘参禅有两个病，一个是骑驴而觅驴，一个是骑驴而不肯下驴。’《涅槃经》上说：‘一切众生皆有佛性。’马祖禅师也说：‘即心即佛。’佛不可在自己之外去求。人人自心即佛而不自知，心向外去求佛，就好像骑驴而更向他方去找驴。
另有一种禅病，那便是无论怎样坐禅终究不能了悟，这叫做‘不了的禅师’。以前所说的不能舍去船筏而执著船筏，这和骑驴不肯下驴，是同样的病态啊！不仅参禅的道理如此，世上任何道理都是如此。我们应当好好加以注意！
【后集○七二】
才就筏便思舍筏，方是无事道人；若骑驴又复觅驴，终为不了禅师。
以冷情当事，如汤之消雪