日日日出
—菜根谭的智慧（1）
圣印法师著
《菜根谭》一般人看作是圣典，但一提到‘圣典’两个字，就以为是二千年前的释迦牟尼、耶稣、孔子、老子或庄子等的经典，或是其他一宗一派的祖师写成的宗派圣典，其实《菜根谭》并不是那样古老的书籍，而是大约三百年前的著作，作者并非大宗一派的祖师，而是一个涉猎过道教、儒教，尤其是对佛教特别通达的人，所以他能引用各教的教义词句，可说是一部彻研三教真理的结晶。
作者不但把三教的思想化为己有，更把三教的道理，平易地阐述出来，使人读了咀嚼玩味，体会其中困苦艰辛的经验、清冷淡泊的趣味，对于人的正心、修身、养性、育德，有不可思议的潜移默化力量。它是一部万古不易、教人化世的圣典。作者的一言一语都含义深远，字句虽是片断的，却很能警世感人，真正是一本有益于世道人心的书籍。
《菜根谭》共分前、后三集，前集有二百二十五则，后集有一百三十五则，共计三百六十则；正适合一日一则，天天直见生命。体裁是随笔，也有人视作‘语录’，其根本思想是中国的思想、儒教的现实主义、老庄的玄旨，以及佛教的道法，所谓三教合一，集结儒、释、道各派的精华，冶于一炉，诚为旷古稀世之奇箴宝训。
作者隐君子‘洪自诚’，明代人，号‘还初道人’。关于他的事迹，没有正史可稽，所以很难断定他是一个怎样的人。当时社会局势十分混乱，他对于功名吉田贵看得很淡泊，专心埋首于著述。他的著述很多，如《联瑾》、《樵谈》、《笔畴》、《传家宝》等书，都是当时的警世教言，虽然后世无传，但这本《菜根谭》却散放不朽的光明，欢喜读它的人不少。从《菜根谭》中可看出作者的思想、文辞、性格等，绝不是一般学者如胶柱鼓瑟或侈言清谈者流所可比拟。
书名为何叫《菜根谭》？宋儒汪民曾说：‘得常咬菜根，即做百事成。’胡康侯听了这话，击节叹赏。菜根者，即青菜的根，如萝卜、番薯、芋头等粗食，咬得菜根，即表示能够受艰难困苦，才会做成伟大事业。洪先生取斯语以为书名，其寓意是在淡淡乏味的菜根中有著无限真味存在，故本书是修身处世不可缺少的精神食粮。
如果把东方与西洋的文章作一比较，西洋的文章是较为客观写实的，描写生动而有力，但蕴藉的意味并不深远。东方的文章用字虽然不多，含义却特别隽永丰富。因此，西洋的文章如油画一样，东方的文章则如文人的墨宝，不著华丽而韵致无穷。东方文章解释方面不大注重，要读者自己去省悟、去自觉，这可说是民族性的自然趋向。因此，《菜根谭》充分代表了东方文艺的特色，这大概没有人能够否认吧！
推究‘菜根’的意义，‘菜’就是所谓青菜的菜叶，‘菜根’如萝卜、大根、牛蒡等，是一种粗俗淡泊的食品，在《鹤林玉露》一书中说：‘士大夫不可一日离菜根，百姓不可一日无色水。’这是当时贴在寺庙的门框上，教人去咬菜根味的警语，其意义是老百姓如无菜可吃，徒嗅菜根以疗饥渴，那么就是政治家的不是了。故看一般老百姓的面色即知当时执政者的成绩如何。因此‘菜根’二字，当时十分流行。用此二字警告世人，以坚忍、清苦磨练身心，栽培灌溉，充实自我。这是作者洪自诚亲身体验孕育出来的结晶。故本书颇通人情世态，里面包蕴甜、酸、苦、涩等人间味道。
《菜根谭》也有同名异类者，如乾隆五十九年，以还初堂主人的识语为冠的洪应明之著作便是，这与本讲话所用的底本，虽然有人说是同人异名，其实不管是内容、编纂等都有悬殊的差异。
洪自诚的《菜根谭》分为二集，洪应明的《菜根谭》不但分为修省、应酬、评议、闲适、概论五项，尤其里面散见清朝石惺齐之《续菜根谭》的语句，故我们可以断定洪应明的《菜根谭》是后人的合纂，唯洪自诚的著作才是正宗。
本书问世后。博得许多人的赞赏，学者间争先恐后写了很多续篇，或类似的书籍，其中只有清石惺齐的《续菜根谭》二卷、刘子载的《吾家菜根谭》二卷比较出色，而这更突显原典的可贵价值。
弄权一时，凄凉万古
人类生存世间，要了解最美与最尊贵的人生意义，并不是在外表的衣、食、住、行等等的物质享受。住的是高楼大厦，穿的是绫罗绸缎，吃的是山珍海味，终日花天酒地，醉生梦死，如果以为这种人生才是美满的、尊贵的，那就太可怜了。
我们如果把眼光向远处观察一下，便能体会到古今历史上的伟人，他们之所以为人景仰，是因为人格与学识的伟大，并不是因为地位和富贵的关系；要看其人格德行之美，并不是外表形态之美。只是看一个人是否遵守人伦、道德，肯为大众服务，牺牲个人的享受，而有益于人群。古人说：‘世上最尊贵的莫过于道，最美善的莫过于德。’由此可知，一个人能遵守道德，人格高尚，一定是为人所尊重、景仰，还有人对他轻视、毁谤吗？反过来说，个人不讲道德。不修品行，趋炎附势，谄媚奸佞，他虽然官高禄厚，衣食豪华，这还能叫做美善吗？我相信这样的人一定被当世人咒骂，遗臭名于后世。所以说不肯修持德行的人，任你是万乘的公侯宰相，甚或是帝王，也还不如一个有道德、有人格的平民。
现在拿古人来做证明。古时有孤竹君的两个儿子，叫做伯夷、叔齐。都是很有道德的人。以之比人，人人都欢喜，是喜欢他们的道德。桀、射、幽、厉，乃无道的人君，以之比人，人人忿怒，乃怒他们的无德。所以，我们想在世间做个好人，必须要有道德。所谓：‘患道德之不充乎身，不患势位之不在乎己。’我们最忧心的是道德不足，不必因为声势不集于我身而怀忧愤。须知道充德备，每个人都钦佩他，‘德高望重’名存千古。这样看起来，是声威与富贵重要呢？还是自身的道德重要呢？便不难明白了。
印度释迦牟尼舍了父母妻儿，悄悄离开了迦毗罗城去到跋伽婆仙人住的山林中，剃了须发，服僧伽梨，是为了求真理。他看见当时印度四种姓—婆罗门，即负责宗教之祭师；刹帝利，为独占军政的武士；吠舍，是业农工商的平民；首陀罗，是被奴役的奴隶—之间的不平等。
继而有一日，悉达多太子跟父亲净饭王郊游，看到农人耕田的情况。农夫光著身体辛苦勤劳的在田里工作，那枯瘦的形体被太阳晒得流汗，困乏疲倦、又饿又渴而不得休息。耕地的牛也疲困了，受鞭子打击和绳索的羁勒之苦。在用犁拨土的时候有许多虫子被掘出来，鸟雀飞来争著吃了它。太子感伤那农奴的贫贱疾病和众生互相残害的苦恼，慈悲心不禁油然而发，使到阎浮树下坐著静思，悟求改革不平等种姓制度和摆脱生死痛苦以求解脱，兼求净化世间人生的妙法。这就是释迦佛放弃王位出家的动机，他出家以后教化凡四十九年，足迹遍及恒河流域两岸一带，被渡众生不知有多少。
富贵荣华是谁都爱的，释迦佛的父王在他十五岁给他举行灌顶大典立为太子，并为娶善觉女耶输陀罗为妃，辟寒暑温三时之殿，给他种种五欲之乐。但佛仍无动于衷，他是出于污泥而不染的莲花，这是宁受一时寂寞不愿万古凄凉的佳例。
【前集00一】
栖守道德者，寂寞一时；依阿权势者，凄凉万古。达人亲物外之物，思身后之身，宁受一时之寂寞，毋取万古之凄凉。
抱朴守拙，涉世之道
站在社会岗位上，处世经验浅，被社会感染的恶习也一定比较浅，这种人自然也比较天真。反过来说，经过了世间种种的惊涛骇浪，阅尽了种种的艰难险阻，经验比较多，世故也比较深，就很可能种种坏事都敢去做。
故此作为一个君子，不要一味的只求事情的熟练通达，而忘记了抱朴守拙的忠诚作风。例如礼仪是必要的，但如太无礼仪或超越了礼仪，都有失做人之道。太讲求练达，反而变成老奸巨滑。
所以，做一个君子，与其太练达，不如不必装饰虚假或太客气，而以清醒、坦白、诚挚、朴实为佳。
【前集00二】
涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁；与其曲谨，不若疏狂。
心事宜明，才华须韫
君子的内心像青天白日一般明朗，光明正大，没有一丝一毫的阴影与黑暗。君子上不欺天，外不欺人，内不欺己；就是一个人在私室或暗处也不欺自己。普通人在独居隐密之处，最容易做欺心的事。而君子不欺心，人家一看便能明了。
其次，君子的才华如玉蕴藏于璞石之中，不可以随便给人知道。‘君子’两字的意思常是男子的尊称，即是道德学问超越一般人之上的叫做君子。君子有超人的智慧，能辨别是非善恶，做事不随便，是把他的才能智慧保藏起来，等需要时才施展出来。他深谋远虑，志节高超无比，潇洒逸脱。在平时，如果见到邻里人家困苦，就拿出钱来布施，有不懂诗书、不明事理、不识字者，便要在精神上予以教化。所以，君子的才华是高于一切的，君子的人格是非常伟大的，君子所想所做的如天那样青，日那样白，没有一丝乌云，没有凹面，没有内底，可谓光明透彻，全无瑕疵。小人
则不然，小人平日闲居，专做坏事，等到看见君子，就遮遮盖盖，隐藏他的坏处，显扬他的假善；岂知别人看他，清楚得知见俯肺，他那样做法又有何益
也就是说，里面的诚实，没有不表现到外面来的。曾子说：‘十目所视，十手所指。’
虽是一人独处，也要像有十只眼睛注视著自家，十只手指点著自家那样，这样严密监督，自然不会作恶了。君子就是那样，严密的注意自己的缺点，有则改正，此心如日之光，如月之明。山川之水，越浅越起波浪，但水底深处反而越为澄清。这表示小才小智的人比较容易轻佻浮薄，君子则处处保藏，大智若愚。这就是君子与人的区别。
【前集00三】
君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才华玉辍珠藏，不可使人易如。
出污泥而不染，明机巧而不用
人间非分利益之事，人人都像蚂蚁一样想贪一点甜头，这原因就在有权势的人家，天天集满了趋炎附势的人，好像市场一样的热闹，大家都怀著贪心而来，不是求名，就是求利。等到权势丧失，生活贫苦的时候，大家一粪而散；这就是所谓的‘人情冷暖’。过去有一个瞿公在做官时，宾客盈门，退官时，门前只剩很多麻雀跳跃，可以用网去网它们，所谓‘门可罗雀’的惨淡情况，就是这样。
人都好权势，有了权势而能不受它束缚，自然是人格高尚。至于对势利荣华的诱惑不去接近的，或是接近了它而能不为它所染污，就更加清洁高尚了。
我们住在权势豪华的环境里，为了自己正心修身，最好是不与它接近。接近了它而能不被它所染，就可以看出这个人是有高尚人格的。比如农村的青年，一向品行方正；等一到了都市中，耳濡目染都令人动心乱性，嗅到的是白粉香气，听到的是淫荡歌声，这种种声色货利的引诱，使原本品行端正、志向高洁的青年，也会失志堕落。又比方说，石头都有棱角，但在流水的冲激之下，石的棱角久而久之就变成圆的。人又何尝不是那样？原本棱角方正的人，经浮世的折磨，也就完全失掉了他的棱角，成为又圆转又滑脱的轻薄之人。
所以，说不接近势利纷华的人，心志是高尚清洁的。然而更进一步，如果接近了而不被它染活的，就更是高尚清洁无有比并了。从前有一位修道者经过花街柳巷，有人指著他说：此非修道人应来之所在，修道者回答得很妙：‘太阳不是也照到尘芥吗？’倘若持太阳的清心来修行，则绝不被势利纷华所诱惑。即使处于纷华的诱惑场合，也能够不破这种环境染著。因此说接近了以后不为所染的，才是真正的超尘脱俗。
‘智械机巧’是从智慧或才能锻炼而来，但如果为了自私自利而使用智械机巧，还不如那此不知道智械机巧的人气节高尚。然而。过分的正直与清高，又容易变成顽固，反而不能救人渡世。今天世上的人，玩弄智械机巧，密算奸谋的大多了。
我们不反对以正直行事，然而，陷入过度傻瓜般的正直也是不好的，做人应该不是愚昧无知，而是正大光明；不是恶，而是善，不是不知道智械机巧，是知道而不去使用。我们该做的，就是一点也不用智械机巧的去做，不必顾虑个人利害得失。古人称为仁人志士的人，只要他认为对人们有益的事便舍身去做，更不顾虑个人。他是以真诚的心，表现他高洁的行为。
【前集00四】
势利纷华，不近者为洁，近之而不染者为尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者尤高。
良药苦口，忠言逆耳
‘良药苦口，忠言逆耳’的格言，证实它是真实不虚。
我们听到忠告谏言，往往心怀不平；殊不知由于人家的劝告，我如能反省自己，所思所为，是否有过失，因而能注意改进，那样，就无形中可以修养一己的道德，走到正路上去了。因此，听逆耳的话不要不平，处逆境也不必埋怨，因为逆境可以鼓励我们向上的精神。俗言：‘天无绝人之路。’我们自以为已走到末路，但上天有好生之德，一切靠我们去创造，就没有行不通的事。‘山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。’是前人经验之谈，我们应深信不疑。
相反的，假如人家拼命奉承我，一味夸奖我，耳里听的是爽快的话，生活也过得放逸恣纵，自己以为满足，认为一切享受我都有了，于是洋洋得意，不可一世。在君子的眼中看来，这样的人已经沈堕于不拔的深渊中了。这等于自己投入了毒药，要毁掉自己的生命，就算活著，也失去了生存的价值。
【前集00五】
耳中常闻逆耳之言，心中常有拂心之事，才是进德修行的砥石。若言言悦耳，事事快心，便把此生埋在鸩毒中矣！
和气致祥，喜神多瑞
狂风暴雨的日子，天气阴霾，鸟类都显得可怜而悲伤，但天气平和而澄清的日子，和风习习，草木也欣欣向荣。故天地间的确不能一日无和蔼的气氛，犹如人间社会，不能一日缺少欢喜快乐。
人世间喜、怒、哀、乐，全是反映自己心绪的一面镜子；以不平的心观看事物，一切呈现出忧怒懊恼；反之以喜欢的心情接待事物，不讲不平之语，不发脾气，那就不会被社会其他人嫌忌排斥，一切就呈现快乐欢喜。
俗语说：‘知足常乐，和气得福。’这话实在不假，不可以整天愁眉苦脸混日子，要满怀喜心，生活才有意义。
【前集00六】
疾风怒雨，禽鸟戚戚；霁日光风，草木欣欣。可见天地不可一日无和气，人心不可一日无喜神。
淡中知真味，常里识英奇
浓的酒，肥的肉，辛辣的辣椒或是甜口的糖，这些使人垂涎嗜好的东西，是何种浓厚美味！这些美味反不及一味清淡的食品，像蔬菜一味适宜我们的胃肠，才是真正的口味。要知道‘少吃多滋味，多吃少滋味’，吃了过饱的浓酒肥肉，不及吃少数的菜根来得清香可口。
人也是一样，有的人往往以为自己有神变幻术或高超的才艺而与众不同，这些人不算是理想的人物，也不值得人家的崇拜与尊敬。一个有著圆满的人格和究竟品德的人，自然沉默地守著自己的本分，和平常人没有两样的去行他自己的道理；这样悄悄且耐心修道，不骄不亢，他的行为有一天达到理想的境界，那才是理想中的人物，是我们做人应该引以为模范的一种人。
佛教教主释迦牟尼成道以来对众生说法，绝不以深远理论或苦行奇事惑众，唯以简明切实的方法，教人易行的中道，务使闻法的人，都能随分随力，去恶进德，以日净其心，便是学佛修善的法门了。
【前集00七】
肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。
闲时吃紧，忙里悠闲
东方与西洋的思想有种种不同的地方，尤其对天地自然活动的看法。西洋人说神是造天地万物人类的，有说利用自然的潜力，以科技去征服自然。东方人认为天地是养育我们的父母，天地的道理往往与人的道理相吻合。如苏东坡诗云：‘溪声便是广长舌，山色岂非清净身。’对溪声、山色，以为是释迦牟尼的现身，此微妙的自然真理深印人心。《中庸》说得好：‘诚是天上道，亦为人之道。’可见天道与人道一脉相通。
现在，我再来讲‘静中之动’。所谓天地，是寂然肃静，天长而高，地宽而广，一点没有活动，而实在的乾坤气象是在不停运行著，随著光阴的隙行，如同白驹似的奔驰，今天是夏的气象，不多时已挑起秋风。这些是不变世的变化，不动中的动，可是日月的光明永久存在著，这又是‘动中的静’了。
有这动中静、静中动，反应于人心之上，人感到静中的动，如同感到动中的静一样。空暇的时候，应于静时持有常动的心念，即‘闲时要有吃紧的心思’。吃紧是任何场所时间都能应付，日常不得不有这样的准备，这是君子的行为。所以，这平常吃紧的心是要时时存著的。譬如一家人平日没有一点小心火烛的心思，一旦火烧房子，才急忙说：‘那是火灾！’才赶著去买灭火器，已经太迟了。应该早就买回来，一到危难时可以拿出来应用，人祸就免了。无事常存有事心，还要加上平常心，‘未雨绸缪’，可以应付非常的事而绰然有余裕。
石天基说：‘狮子捕兔子，不用九牛二虎之力便可成功。但要捕大象，就须在平常注意，临时对象那样的大敌，就不存一丝一毫害怕的心，而能顺利捕到。’由此可知平时的准备，非常时才有用处。
至于人的非常时，到底是怎么一回事？这讲的是死的事。死是人的非常时，所以应在平常有死的觉悟，等无常来到，就不会有所恐惧。关山国师曾说：‘我这里无生死。’应这样看破，生与死是没有区别的。盘圭禅师将要死时，弟子们皆请遗偈以辞世：‘老僧住世七十三、度化四十四年，前后半生每天教你们的道理，悉为遗偈，此外不必别的遗偈了。’这是禅僧的话。其他圣僧临终对人辞世也是一样，所谓：‘昨日发句，今日辞世，今日发句，明日辞世。’即是平生发句悉是辞世。
综合上述来看，暇时过暇时生活，忙时没有悠闲的习性，全赖平时的修养与觉悟。在非常时不可光讲非常时，这非常时的觉悟即由于平常时的准备。天地自然的成谢，是静中有动，也是动中有静：而我等应在悠闲时有著吃紧的觉悟。于此可见，这是教人在忙处应有悠闲的趣味，便能体会到人生的真谛了。
【前集00八】
天地寂然不动，而气机无息少停；日月昼夜奔驰，而贞明万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。
静中观心，真妄毕见
昼间不停活动，静不下来。到了夜晚，四邻无人，万籁俱寂，没有半点声音的时候，独坐孤灯下，把自己的心深深按下来看。这时，时常在骚动的心一下子静下来，就可发掘那心灵之泉。恰如浊污的桶水，如把它搅动，那水是绝不会澄清的，但如把它放静，过些时候，浊污自然就渐渐沉底。孟子说：‘夜气存养。’夜气是深夜的气，彼时外界接触少，本心亦即真心就慢慢显露，这是一种修养的工夫，夜深人静，独坐观心！
既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的。
《大乘起信论》详细说明真是真如，所谓‘真如’是我心的本体，这真实如常的心的本体，叫做‘本觉’。本觉是说，本来自性清净，从本来就觉，无一点昙心的本体。我们如持逼我心的本体，就得到了寂乐。反之，心忽然现出昙来，动起了你我的差别，那就是你不好我好、你可爱他可憎的迷妄、烦恼，把真如的我心抛弃了。此一失真便现出妄，而妄到极就现出真，是循环的人生！《大乘起信论》把顺序分明记得十分详细，其中比喻：真如本觉，光明如镜，澄清似水，因被无明烦恼的风吹动，才起了微波，这波又被吹成大波，大波再经一再约吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如，然后生妄心，妄心无明相应而生妄境界。
又如夜行的人，因赶夜路跑得很快，也就不觉得什么。如果心中起了一点寂寞凄凉，这气氛就会引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精灵随之而至，就吓得逃无可逃了，以后再一看，才知那根本不是什么幽灵，而是枯尾花。这样知道了以后就能表露出真来，这叫做‘始觉’。这始觉中最初是凡夫觉得‘这不是幽灵而是枯尾花’。想是这样想，还担心会跳出其他的幽灵来，其实幽灵是不会出现的，心里这样想，就觉得又进了一段了，这叫做‘相似觉’。残留恐怖的心，变而为无，就开了另一种的觉，叫‘随分觉’。但是还有残留‘凄凉’恐怖的心，说不知幽灵会否出来，从此说不定又成了迷。直到无这凄凉的心如同开始夜行时什么也不觉得一样，这叫‘始觉’，与‘本觉’成为一体这叫做‘究竟觉’，即始本不二。这样，妄尽归于始，一点也无翳（昙）。如对明镜，花映出花，鸟映出鸟，心的反映亦复如是不被昙遮，就能大开境地运用自在，这是说得到大机趣，但要行到这地步是很难的事。
本心虽已现出，但妄想难去，这就是‘既觉真现而妄难逃’。佛教说的妄想分做两种，叫做‘见惑’、‘思惑’。见惑是知识上的惑，即是理。饮酒是恶事，谁都知道，但偏有些醉鬼不知，或实在头脑愚拙的人也不知，这是见惑。譬如知道了喝酒不好，要‘停止’或‘不停止’？感情上难以决断，这叫做思惑。人生如梦，思惑难断。佛言：‘见惑顿断如破石’，‘思惑如同斩断藕丝’。藕丝极细，不易切断。真现而觉妄难逃，有大惭忸是知耻，就是感到很大的耻辱。
为什么要露出本心？是要现出自己本心而有耻的气氛，这知耻才是人间向上的第一步。世上人虽为恶不知是恶，虽知罪还要犯罪，没有想到自己‘啊！做恶了！’那未免太可怜。能自知罪恶而警醒的，才是非常。《遗教经》中说：‘惭愧是服放诸庄严最为第一。’耻是诸饰中最好的饰物。在此不能不想到的是，此耻心从何而起？应知心是真知本体，悟的当体，心应当如同镜的光明。但光明的东西常被阴翳遮上，这是要留心的事。‘水若无波则自定，镜未被翳则自明。’故心不可不清，去其混污自必现出清来。外界的诱惑是翳，内心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就现出本心了。‘啊！作恶啦！不该如此做的！’这样的惭耻人，实是晶莹绮丽的本
心，大机趣的自在境涯。以种种来直指其本心，终得大惭忸，得此大惭，如梦醒觉真，悟何者为是，何者不是，欲望不能束缚，烦恼袪除，心情自然就喜悦不胜了。
【前集00九】
夜深人静独坐观心，始觉妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。
得意须早回头，拂心莫便放手
由主官上级蒙受了种种恩宠，洋洋得意自我陶醉，大都不顾虑有什么可能发生的灾难，等到遭遇了灾难就一蹶不振，失败倒台了。所以人们生于这个社会中，早回头自省不为祸殃所侵。要事先预防，不要等到事后追悔。
其次是更不可因事情稍有失败，就灰心泄气。语云：‘失败为成功之母。’人们必须具备百折不挠的精神向前勇猛迈进，然后才能到达真正成功之域。所以不要因为挫折就中止努力，这样的话任何事也不会成就。应当鼓足勇气，对于所做的事，不论怎样不遂心也不放松、不罢手，抱定了恒心毅力去做，必定能收非常美满的效果。也就是说，能够在艰难困苦中奋斗，才能得到伟大的成功！
总而言之，得意时自己能夸张就会生灾害；失意时要有魄力，向目的地加倍努力。这样，总有成功的时候，而未来的胜利与辉煌的前途方可以实现！
【前集0一0】
恩里由来生害，故快意时须早回首；败后或反成功，故拂心处莫便放手。
澹泊明志，肥甘丧节
对于这种藜苋粗食生活而能满足的，就绝不抱一点野心，其心如冰之清，如玉之洁。和这相反的，以美食来充腹的富豪人家，就甘愿以奴颜卑膝，来博取其所求的荣华名利。这样可看出做人若没有名利的心，就没有向人低头的必要，其志操是澹泊洁清不著一尘，坚志而不渝的。
相反的，求华衣美食欲念旺盛的人，就会使弄手段来获得他的要求，而不自觉其态度卑鄙。心一卑鄙就失去了丈夫的气节，皆因‘肥美甘食’而丧失！
所以说，粗食者志坚，华美者心卑。
【前集0一一】
藜口觅肠者，多冰清玉洁。衮衣玉食者，甘卑膝奴颜。盖志以澹泊明，而节从肥甘丧也。
眼前放得宽大，死后恩泽悠久
佛教把人生分为过去、现在、未来。因此，面前就是讲‘现在’的事，田地也就是佛书里所说的‘心地’，意思是说人的心实在是能作出种种烦恼的土地。
人生于世，如幻如梦，如白驹过隙，如过眼烟云。那么，为人应该怎样？应该放开心田，持心宽大！无论善人、恶人、贤者、患者，或长幼，或内外，都得无差别心，悉是包容，这种胸襟宽大、一视同仁之心，就不会引起他人的不平之鸣了。
又对于死后遗留的恩泽，总希望永久流传，这在生前就尽量汲汲施惠于人，牢记服务人生的宗旨—‘乃役于人’，永久永久！使人家不觉有缺乏，使人家不会不平反而满意；就是你死了，你的芳名万世永垂不朽，你的精神永远活在人们的心中！
【前集0一二】
面前的田地要放得宽，使人无不平之叹；身后的惠泽要流得久，使人有不匮之思。
路要让一步，味须减三分
走山边的小路，不能二人同时通过，如果争强抢先，就有坠落深谷的危险。处于这样的场所，自己要停留一步，先让他人过去，这才合乎礼仪，而又是最安乐的办法。还有，对于有滋养成分的美味食物，你不可一个人独食，要分三分给人家吃。这样的做法，就是谦让之德，对于做人处世，不但一点没有危险，反而是得到安乐的无上法门。
《易经》云：‘天道之盈也亏，乃视益谦之有无。’故此，假设把他人压倒而自己先登，横取他人之物以满足自己，这种一时的利益，实是变为痛苦的根源，也可以说是违背天道。天是抑恶扬善的，邪到底不能与正匹敌。
日本的古人武田正信说：‘谁也见到圆满的月，但是十六夜就亏了。人生在世，亦复如是。’这含有哲学的意味，可给我们警惕。正直的事才是‘天道’，而‘邪恶’（邪僻、偏狭、妄佞）的行为，绝不能得到安全。
【前集0一三】
径路窄处，留一步与人行；滋味浓的，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。
脱俗成名，超凡入圣
人有超群的手腕及聪敏的见识，固然能成就一代伟大的事业。但也有平凡至极的人，纵然没有完成轰轰烈烈的大事业，但因能专心致力于一己的事业，不被功名利欲所左右，而终于成为社会的闻人。
人在治学或修养上，应该抱著远大的理想，站稳了脚根，积极的去改造社会，这社会事业固然有赖非常人去做，但是普通人也好，假如真能修心养性，其心不为外物所夺，全副精神于修学积德上努力，他虽然没有能如伟大人物那样轰轰烈烈的事功，但久了也是能够达到圣人贤者的地位。
【前集0一四】
作人无甚高远事业，摆脱得俗情，便入名流；为学无甚增益工夫，减除得物累，便超圣境。
义侠交友，纯心做人
‘有朋自远方来，不亦乐乎？’这是指真正的良友比骨肉还要亲近得多，而真朋友是不易得到的。
泛泛酒肉之交，不能算是真正的交谊。真诚为朋友的人，要互相劝善规过，互切互磋，互琢互磨，遇到了祸患则共同去担负，喜乐幸福也共同去享受。同悲共喜，难兄难弟一般。这样才能算得上有侠义心，交际的原则也才合宜。如果只为一己利益去交际，不能叫真诚的交谊。
其次，做人是要有积极修养的工夫，磨练自己的人格，不为外物玷染了纯洁的心。
在恶俗的社会里行善渡世，对于恶俗就不得不忍受到一个程度。如果只为一己的超然，不问世道的兴衰，这样的人最多也不过独善其身，绝不能得到普遍的敬仰。所以，一个人如果入世交往俗人，自己也必须变俗，与社会的步调一致。然而，其心也被染成了世俗情态，就没有用了。在俗中而不失一点纯真的素心，不因外物而污秽了本心，这样才是一个觉者。
总而言之，与友人交际，遇到患难要去拯救，这是与人交往必须要带三分的义侠心。一个非常人物的活动，任凭遇到什么变故，也要抱定坚固的意志，勿失其本然的心。
【前集0一五】
交友须带三一分侠气，做人要存一点素心。
德在人先，利居人后
从他人爱得荣誉或得到利益，切不可争抢到人的前头，应该先让他人而后自己再领受，不这样做就会引起人家的怨尤。反过来说，对于社会国家有利益的事，或有关个人的道德修养，则不要落在他人的后面，要自己争著前进去做。
从君上受了爵禄的恩宠，或是从他人处受到物品的享受，即便是应当得到的，自己也要扪心自问，反省自己的身分和劳力，应不应当得到这一分享受，一定不要超过分限的程度。不论什么事都要保留余地，就是这个意思。
对于自己的修养或实践道德的事，必须要尽自己所有能力去刻苦努力。
宋人范仲淹说：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’也是同样的教训。主要就是要：‘乐让人、苦己取。’如此才是修养道德的本旨，修养心性的根本。苦乐原是绹的绳；乐的结果是苦，苦的结果是乐。苦乐相循是自然的法则，与日月星辰之运行原理相同。所以现在的苦是为将来的乐放撒种子。古人有云：‘吃得苦中苦，乃为人上人。’不能吃苦的人，恐怕事事都不会成功，‘苦尽甘来’也是不移的道理。
但是，君子不是为求将来的乐而现在甘心受苦的，他只是为社会、国家、民众有利，而自己吃苦取苦，把乐让他人。这样他才心安理得。君子生活如同食淡菜，一切讲淡而不讲浓。既然淡了，便能看破实相真如，也自然能达到超凡入圣的境界。
所以说，有德行和善根的人，能够处处留心做善事，谋众人的福利，连一分一秒的时间都不轻易放过。
【前集0一六】
宠利毋居人前，德业毋落人后；受享毋踰分外，修为毋减分中。
退即是进，与即是得
待人处世有两种方法—一是把人压倒自己占先，还有一种是与人为善互让互谅；前者是竞争的行为，后者是谦让的行为。这两种态度完全不同。中国学者辜鸿铭认为，西洋人的生活乃是建立在物质上面，谈不上什么文明，他们是凭著相互竞争的思想而发展进步。我们再看看东方，以中国而论，是在物产特别丰富的黄河、长江流域一带，文化发展即以互相忍让的精神而发。
今天的世间许多人都以为别人的头痛可以忍耐，而自己的腹饿就不能忍耐。以这种作风，独行其是的个人主义，排斥他人什么都不行而以为自己什么都行。这种利己而不平等的主张，不能互助互让的行为，人类的和平哪有保障？为了社会共同生活，就应当有不落人后的觉悟。例如研究学问或改良社会，必须站得稳、立得定，大踏步向前迈进，但我们若于日常共同生活上互相排斥、互相争夺，而不能互相协和，就不能共同生存下去。
其次，说到：‘处世让一步为高。’渡世让一步，就表现气节崇高，道德高尚，即符合老子所说的三宝：‘一曰慈，二曰俭。三曰不敢为天下先。’谁持有这三样就如同持有三宝。慈是慈悲，就是同情心，也就是为别人著想的心，是处世待人的根本思想。俭是俭约，亦即是节俭省用的意思，对物不要用之过度，八分就够了，这便是‘恭俭持己’了。现在的人不论什么事情都是十分中之十分的以畅行其志，从这里就生出了烦恼。因此在世间。人若自满的话就会生出缺乏，希望十分必招致失望。如能在人间努力十分而有八分的生活，才是安定生活的良方。现在的人在生活方面是努力八分就当作已做完十分，那就发生了两分的缺陷。所以老子说的俭，岂不是渡世三宝？再说到不敢为天下先，这意思是说‘让’与‘俭’两字，对人要让，持己要俭，不敢为天下先就是让的意思。以上是老子思想，指明让一步是高明的。
‘退步即进步的张本’，也就为进步的根基。这句话乍看像矛盾，实际上退步的事包括深奥的意味，就是精进自身的道路，也是救渡众生的真理。佛家说：‘上求菩提，下化众生。’就是向上求得菩提之道，向下要成济渡众生的菩萨道，更进而成为伟大的如观音、地藏等菩萨。可见已开悟到佛的境界，更要退步下来为一切众生服务，去济渡众生，行菩萨道，这就成为进一步成佛证道而具备了基础。
人类皆以脚跑步，跑时一定一足向前，一足继之于后，一脚停止。如果两足齐出，就违反了跑步的方法，会颠仆倒下，所以为了安全跑步就不可不注意。而退一步正可免除七颠八倒的痛苦，如同安分守己是进步的基础。
待人不要过分苛酷，责备人太过分了不大好，因为会引起他人反抗而招自己惹祸的根源，这一点是不可不注意的。俗语云：‘穷鼠咬猫。’故对人实应宽大，待人宽一分即是福田。古人说得好：‘自萧如秋霜，接人如春风。’意思是说对待自己如同秋天的寒凉，对待人如同春风的温和，这就是在交际上要宽一分，结果就会得到自己的幸福。
再说：‘利人实利己的根基。’从表面看，世间哪有这样的傻瓜，利益给了别人却使自己丧失利益？人只为自己的利益打算，结果反而下能为利自己，而为利他计划的人反而是和利己一样。举一个例子来说，做商人的只是为自己的利益打算，把坏的物品高价卖出，如果存这不良的心理，虽一时赚钱，时间久了谁也不来买他的货。相反的，好的东西要卖得便宜的话，自己固然得到的利益较少，渐渐的，买的人增多，生意就繁盛而永久了，利益不就越来越大了吗？所以，买卖生意要使买的人喜欢而卖的人也喜欢，皆大欢喜。这是道德的标准，也是利益的根基，人又何乐而不为呢
因此，不难了解，利人实实在在便是利己。
【前集0一七】
处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基。
骄矜无功，忏悔灭罪
对国家树立大功，并且是天下万民崇敬的英雄人物们，若是夸耀自己的功勋，当这念头一起，他的功劳就完全从人们心中失掉了。古人所谓：‘一将功成万骨枯。’就是说要死去多少的兵士，才能成就一名大将的功勋。能时时有这个念头，就是道德高尚的人。因此，切切不可自己内心持有一个‘矜’字，使声名受到恶劣的影响。
再说到天与人都憎恨，宇宙间不容的大恶人，如果能心底发出最真诚的忏悔，改过自新，洗心革面，那么一正其心，恶念便消，所有罪过也就免除净尽了。
佛经说：‘罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。’意思是要我们自内心改造、净化、建设才有办法。
故从善恶完全系于一心，由一念的动机而成。一念会变为善，一念也能为恶，所谓一念之差，可以上天堂，可以入地狱，真个可惧可戒。虽然善恶在表面不同。但都是心在作祟而左右摇动，犯罪与作恶的人。设若一旦幡然醒悟，痛定思痛，改过自新，同时也可把罪孽消去，而遗留下来的便仍是本来的善心。所谓：‘人之将死，其言也善。’就是复见了他的本性。
所以，过去有一句话说：‘憎恨罪，不憎恨人。’因为犯罪的人也具有善根，如果能发动善心，改过向善，就变成无罪的人了。最不好的莫过于存罪而不知悔过自新，不能重新做一个正大光明、行为磊落的人，这才是莫大的耻辱啊！
总之，不骄慢、不邀功是很重要的事，而做人最重要的是时常检讨一己的行为功过，不论何时，要虔诚忏悔罪过，日新又新，做一个新生的人、善良的人和安贫乐道的人。
【前集0一八】
盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪过，当不得一个悔字。
完名让人全身远害，归咎于己韬光养德
伟大的声名或功勋伟业，总是容易受到他人的嫉妒、猜疑、怨嗔。故此，作为一个君子，便要明哲保身。不能一人独占，使人生怨恨诽谤。在十分里能分一两分给别人，自己虽留下七八分也就不至于使别人怨恨，并且可以保住自己的安全，离开重大的危害。
完名美节的反面便是败德乱行，任何人都喜欢有荣誉而怕被污名。受污染损害名誉固然可恨，但也不能完全都推给别人承担，自己的清净洁白之身，固然不愿有一点污名，但为了牺牲成仁的伟大道德，最好给人以美誉，自己负起罪辱。那么，表面上虽然不太光彩，内心却光明。能够这样涵养德性成为更完善的清高脱俗的人。
【前集0一九】
完名美节，不宜独任，分些与人，可以远害全身；辱行污名，不宜全推，引些归己，可以韬光养德。
天道忌盈，卦终未济
人人对于事情都想求得美满的结果，于是人人都用尽十分的力量以求成功。若能够不用尽全力，留下几分的余地，则造物的神也不会加害。
做事要求十全十美，圆满无亏，那就为天地鬼神所忌憎，内忧或外患必定纷至沓来。
古人说：‘满即亏。’又说：‘满招损。’意思是指无论何事达到绝顶的时候，很快就会向下坡走，所以做事不能十全十美，不如预备几分余裕比较安全。这种圣贤教诫我们的名言，是不可不注意的。
【前集0二0】
事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必召外忧。
人能诚心和气，胜于调息观心
说学佛是有何妙法或修道要向深远之处去求，那是莫大的错误。佛家所说的真正的道并不一定向远处求，而是在家庭或是日常生活上做人做事皆可以具有的。因家庭中就有一个真正的佛。而日常遭遇的种种事相中，就存有一种真正的道。那是什么？就是我们一家相处要互以诚实的心、和蔼的气氛，表露出优雅的话语，脸上是愉快的神采。一家同居，一点没有隔阂，宛如形骸合在一起，心气融成一片，这样下去，一定能过异常快乐丰富的生活。这等于直取真正的佛，也就是真正的道，不一定要持坐禅调息观心的工夫，而且胜过坐禅等千倍的实用功效。
佛家常说成佛或得道，非要坐禅、调息、观心等积此种种工夫不可，但是舍此而重要一筹的是：注意在日常生活上有真佛与真道的存在，即教我们将佛法实现于日常生活中。禅宗说‘回顾脚下’，就是这个道理。说得更浅白些，即拿笑颜象征佛的道，因和蔼的笑就显出慈祥的心；相反的，怒时的心就形成了地狱、恶鬼之道了。故道是近者，只在本身周围，不必求之于远。时人多不知此理，诚可哀叹！
‘心即是佛，佛即是心。’由上所观，可知此言不虚。我们为三宝弟子，要牢记我们要求一个真理，就是我们生存于世的目的。孔子也说过：‘朝闻道，夕死可矣！’大家要扬弃迷妄的思想，直趋真理生命之道。
【前集0二一】
家庭有个真佛，日用有种真道。人能诚心和气，愉色婉言，使父母兄弟间，形骸两释，意气交流，胜于调息观心万倍矣！
动静合宜，道之真体
好活动的人，如云间闪出来的电光或风前摇摇摆摆的灯火，始终动而没有片刻的停止。与这相反的，好静寂的人像火烧后没有一点暖气的冷灰或像干枯的树木，毫无生气。这等人都是偏在一方，无中正可言。然而，人是需要静止如一朵不动的云，或一湾静止的水，在静的境界中也如云鸢飞在天空，游鱼在水中活跃一样，真存著活动气象。
‘静如处女，动如脱兔。’那就是说人生于世，必须动中有静。静中有动，积此动静二方面的修养，才可说是有道者坚忍不挠的心体，和具有高尚理智的人。
【前集0二二】
好动者，云电风灯；嗜寂者，死灰槁木。须定云止水中，有鸢飞鱼跃气象，才是有道的心体。
攻入毋太严，教人毋过高
处世须注意的，是和朋友交，能常见到他的不当行为，然后忠告他，使他改过，不过，不可过分的严格或使人难堪。要事先考虑一下。我的忠告，我的责难，其人到底能否接受而去改正。
所以。当场的胡乱攻击、过于为难的责备，都是不适宜的，而适度的谏言却足以使人去恶为善。
至于教导他人向善，不要论调过高，必须考虑他的能力，以及他能否遵从、能否服膺为原则。这样能使人因其不同的才智而达于至善，就他的性格给予适当的启示，必能发生很大的效果。
【前集0二三】
攻人之恶，毋太严，要思其堪受；教人以善，毋过高，当使其可从。
净从秽生，明从闇出
生于粪土中的蝉的幼虫比任何东西来得污秽，但久之却能蜕化为蝉，飞停于树梢上，被秋天凉爽的风荡拂著，去吸饮那清净的露水而生活著。那枯朽而腐败的草，如同尘土一般的无光无色，但一旦孕育出萤火虫，在初夏之夜的空中飞翔，自由自在，一闪一烁放出灿烂美丽的光芒。关于‘腐草化为萤’，有《礼记》‘季夏之用，腐草化为萤’的传说，是否事实不得而知，但常常被人引用作譬喻。
由前面说法，便可知宇宙间存在的东西由大至小，由贵至贱，甚至粪虫与腐草一类的东西都各有其价值；也就是指天地间没有一件东西是没有用的，‘暴殄天物’最要不得。更主要的是说明了洁净的东西乃自污秽中生，光彩的物品从晦暗中出，我们由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如，粪尿是极秽的东西，但把它当作肥料施于田园时，就成为五谷或青菜等洁净有用供人的食品，这时候绝不再是污秽东西，而成为美味的食品了。但五谷或青菜通过我们的身体，又成为排泄的秽物了。
如此看来。在清净与污秽中，简直没有区别，故清净即污秽，污秽即清净。事相如此，万物在循环变化，表面与里底亦不致相差太甚。推演下去，善、恶，明、暗，上、下，高、低，贵、贱，天国与地狱，神佛与邪魔，一切的一切，万物的差别本来是没有的，但是立场不同，看法就不一样了。这从一方看来为善；他方看来是恶；同样的，一方看来是恶，他方看来则善，两个即一个，一个是两个，本来无有差别。即使有差别，也不是事相，而是心境的变化罢了。
但这样说，又会被无差别的观念所困，陷于‘平等观’，这就又错一下。如说杀人及救人无差别的话，那么杀人岂不也好？绝没这种道理。这点倒是要认识清楚。因为我们是万物之灵的人类，应时时刻刻记取以理智来辨别是非，认识真理，去恶行善。
【前集0二四】
粪虫至秽，变为蝉而饮露于秋风；腐草无光，化为萤而翻采于夏月。固知洁常自污出，明每从晦生也。
客气伏而正气伸，妄心杀而真心现
凡是自以为崇高得‘了不起’的人，其傲心充斥于心灵之上，总感到自己是智者、是英明、是伟大，就无论做什么事都会引起这样的高傲，对人都是那般的骄傲不逊，那即使他有很大的勇气，也只是假的、无用的、无价值的，绝不是真勇的显露。一切的一切，无非是客气。客气是不好的，如能以一本真的元气，来降服此一附在元气里可卑的客气，就可以伸张正气了。故我们应以真如的元气来抵制邪恶的客气。身体是一个小宇宙，一个小天地，能支配光明正大的心，就是正气，就是孟子所说的‘浩然之气’。浩气长存，百邪自然避去，这是真理。
又说到我们心中存在的憎恶、爱好、怜惜等等的情欲、执著、判断人间是非善恶的意识，通通都是妄心作祟，当然也就显不出真心来，故此吾人若把虚妄心去掉、灭掉；始能显现出潜在而真实不虚的本心来。这真实的本心，我们可以名之为真挚纯明的道心。
总而言之，人被客气所驱，被妄心所动，在无明的暗道徘徊，在执著的偏径傍徨，于是失去了大勇的心。我们要绝对把它消杀降服，自然而然便能伸张浩然的正气，显现真实的道心，以达于菩提的境界。
【前集0二五】
矜高倨傲，无非客气，降服得客气下，而后正气伸；情欲意识，尽属妄心，消杀得妄心尽，而后真心现。
事悟而痴除，性定而动正
通常在饥饿的时候，食物吃起来可口甘甜。若是大吃大喝，美味浓淡就一点都分别不出来了。同样的，房事以后筋疲力尽，那时绝对不会再想男女性欲之事，因为暂时的快乐已经满足了。
上面固然指的是食欲与色欲二种，其实无论做什么事都不可过贪，过分贪图享乐。所得往往适得其反，所谓‘乐极生悲’，这道理一点也不暇。因此，人们通常在做某件事后产生后悔的念头。我们要做到‘八风搬不动’的境界，进而修学菩萨道，必先正其心去其痴。‘正心’不是易事，必先打破愚痴与迷妄的执著。唯有这样才能巩固天然的本性，本性是善良心，善良的心能端正沉著，那一举一动也就不会不正了。
【前集0二六】
饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故人常以事后之悔悟，破临事之痴迷，则性定而动无不正。
轩冕客志在林泉，山林士胸怀廊庙
高位的政治大员担当国家重要的责任，每当面临国家利害的关头，应当以国事为己任，非行满腹的大经纶不可。但就人情上来说，人类的劣根性好贪，私心很重。有了私心的执著，便沉沦歧途而不自知，这是十分令人慨叹的。因此，身为达官贵人，必须摆脱自以为‘了不起’或‘超人’的心理，要知道人类或禽兽都‘强中自有强中手’，金钱本是‘生不带来’之物，名誉在我们死后也就‘烟消云散’。
在恶浊的世界上，什么是可留恋的呢？因此，必要舍去名利，学习山林隐士们的高洁风流与雅量。‘富贵于我如浮云’，那就能领悟无上哲理，知道人生的真价值了。
相反的，从宦途退居于山庄野岭，过著闲云野鹤自由自在生活的人，不可以完全忘记国家，要时时刻刻关心国事，在政治上有卓越的识见，爱国救国的抱负十分真切，才显出自己是个高风亮节、明礼知义的人。
【前集0二七】
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶。
无过便是功，无怨便是德
我们生在世间，尤其是大丈夫本应立功建业，但不要过度被功名心所驱使，或以龌龊低下的手段去做不可告人之事，增加自己的光荣与威严，这样是会引起种种祸端的。不如脚踏实地，老老实实的去为一生事业努力，才是伟大的功业。
对他人施恩惠也是很好的善行，但我们施舍的时候应以仁心施舍，并且了解‘舍’的真义。真正的舍，绝不是舍一点小惠于人，心中抱一种希望报酬的心理，如有一丝一毫这样的心理，就是贪不是舍了。真正的舍，要像蜡烛般牺牲自己给人以光，又如太阳的光热照著大地，都是没有任何条件的。不望代价，不望酬劳，如此才符合施舍的真义。否则施恩求报反而招怨，要无怨心才是恩德。
佛教所说六度，第一度是布施，财施、法施、无畏施。在行菩萨道时，左手施人，右手没有想受报。佛经上说：‘但愿众生得离苦，不为自己求安乐。’此是不朽的名言，我们要好好遵守去做，发扬我们的德泽。
【前集0二八】
处世不必邀功，无过便是功；与人不求威德，无怨便是德。
做事勿太苦，待人勿太枯
注意更注意，用心更用心，这样勤于自己的事业，原是很好的事。但也有其一定的限度，超过了限度，如过于忧愁，就不能保养自己的身和性，不能愉快、健康了。
对于事物不可过分执著，所谓执一己的偏见或过于热情都是不当，要以淡泊的态度减免私欲。所谓：‘明月清风不要钱。’人心像这般淡泊，富贵公侯非我所愿，心境自清凉，会无忧无虑，何等高逸。
但什么事都不可走向极端，假如太淡泊了，没有一点热中，冷面冷心，这样就不能广救世人，有利社会，岂不枉生一世。一个人必须为国家、为人民谋福利，不然就丧失生活的意义了。
总之，采取中庸的态度处世做人最可称颂，最值得效法。
【前集0三九】
忧勤是美德，太苦则无以通性怡情；澹泊是高风，太枯则无以济人利物。
原谅失败者之初心，注意成功者之末路
在社会上筹谋大事业时，没有人开始就预期失败，但实际上看起来，成功的人很少，失败的人反而太多。失败的人，遂穷势蹙，虽有手足，虽有才华，亦徒增悲观，徒叹奈何了。这时候，最妥当的办法要一心清静，想想原来谋事的居心是否善良正直，是否合乎天理人意，有无缺点落后之处？如最初的出发点错了，其事失败是一定的。俗话说：‘好的开始是成功的一半。’如有当初出发的正心，必定成就光辉灿烂的事业。一失败就陷于悲观、自暴自弃的人是没有前途，没有希望的，这种人无论如何总归失败。
人在成功之时，绝想不到日后会否有遭失败之处，那顾首不顾尾、思一而忘十的人，其后果不堪想像。‘人无千日好，花无百日红。’人生在世，最要紧的是在功成时急流勇退。在得意的时侯，当思末路的来临，最好是退让给更贤明的人继其事业，自己则善治其身，静心修养。
如能知返静修，他日明心见性，直证菩提，实是极佳良策。
【前集0三0】
事穷势蹙之人，当原其初心；功成行满之士，要亲其末路。
富者应多施舍，智者宜不炫耀
有很多财产、身分很高者，对人应该宽大，而实际上世间不少富贵之人重疑多忌，对人苛刻冷酷，属毫无慈悲者居多。也就是说：‘其身虽然富贵，其心地行为则贫贱。’像这种人哪能常久保持富贵，又哪能享受一生的福禄？倒是舍弃自己当享受的福禄，而与贫贱者为伍，反而好些。
再说，贤明聪颖有才华的人士对事物的道理本很通达，应当把自己的才华藏而不露，以备取之不尽，用之不竭。而一般所谓聪明的人，大都把才能显示给他人看，很少有自己隐蔽才华而善自保其身的，这虽说是聪明，却与愚笨的人行为没有两样。要知‘聪明反被聪明误’，如是下去，岂有不失败
脾明的毛病在于自以为‘太了不起’，我们处世，应以虚怀若谷的态度，才可以明哲保身。
【前集0三一】
富贵家立宽厚，而反忌刻，是富贵而贫贱具行矣！如何能享？聪明人宜敛藏，而反炫耀，是聪明而愚懵其病矣！如何不败
居安思危，处乱思治
站在相反的侧面的任何一方观察，感觉人生不过如是，就能体会到高卑、晦明、静动、默躁的对比目的何在了。
居高位的人，在高位上得意，被物欲眩惑而不自觉，自然不知处境的危险。一旦去其地位，改立在低下的地面时看见原来的高位，就明白高处的危难，无异是一陷阱，就不由自主的感到惊心动魄了。
居暗处成了习惯，光明世界的事只能由想像得知，想像却非事实。但由暗处所看到的光明，比由光明处所看到的光明更加清楚。
因此人在社会上活动，热中时什么时侯都忘得一干二净，一旦脱离社会，闲居隐世，谢绝交际，不愿应酬，就知道当时的活动原属辛苦徒劳，扰攘一世，能得些什么，有何益处
与人谈话时不感其牢骚可厌，等到独自沉默反省，便知道牢骚多言无益。这就是‘云中不见云’、‘臭处不知臭’。我们有善、恶，有真、愚，有清、暗，但不自知；知能撇开主见，置身客观立场，立即可以看到自己所做的是什么。因而我们要想成功伟大事业，应时时离开主观的立场，客观而审慎地反省，并深思熟虑才好。
【前集0三二】
居卑而后知登高之为危，处晦而后知向明之太蔼，守静而后知好动之过劳，养默而后知多言之为躁。
人能放得心下，即可入圣超凡
功成名遂，富贵荣达，是人人希汞的。具此向上心，便要奋斗，不断增进自己的学识，不但有益自己，也有益别人，更有益于国家。故求功名富贵本是善事。无奈因为有人不择手段，企图以种种不道德的行为以求达到目的，这样便成了功名富贵的奴隶，岂不可悲可叹！故为人不要在功名富贵上用死心，要一心存善念，一身行善事，一切不可因小而失大，眼光要远，不要坐井观天，成为野心的奴隶。
仁义道德是非常重要的，如置仁义道德于不顾，就如同禽兽了。但满口仁义道德，心却被仁义道德所囚系，想成一个人人赞美的道德君子，事实上自己却无此修养，于是不惜戴上假面具，伪为君子人物，脱了面具就是男盗女娼。这样的‘伪君子’，最坏不过了。
真正有道德的人绝不空口说谎话，凡事都以实际行为去表现，永不挂羊头卖狗肉的自欺欺人。我们必须努力放下虚假之心，做真正‘仁心’之事，然后才能达到圣人的境界。
【前集0三三】
放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。
我见害于心，聪明障于道
人类谁都爱利好欲，这利欲在恶的方面活动，即成为图私利私欲的贪婪者。在善的方面活动，就能奋发致力于社会利益的事。所以利欲不能尽说是坏的，也有好的一面。
最可怕的是人的我见邪解。所谓‘我见’，便是不正的意识，这是最害人的心。以我见待人接物，不仅害自己的心，做出不道德的行为，更足以惑乱社会人心。
女性的声音美，容貌好，世上为女色溺身的男子太多了，从这一点说，女色是很可怕的。然而仔细思考一下，男性需要女性，有时为女性所溺，应该说是男性追求女性的不对，不能尽怪女色害人。而‘食色性也’，谁也不能说是完全不对。何况在诱惑方面说，只要有节操而坚固的话，就不至于沉迷声色了。
这样看来，最可怕的是自以为聪明实则糊涂的人，被聪明的我见塞满了头脑，什么事都不往上求进步，不努力，所持的见解也都不正确，故不能入道。
因此，人道的障碍物无他，可说完全害在‘聪明’二字，有如吃树的蠹虫一样。
【前集0三四】
利欲未尽害心，意见乃害心之蟊贼；声色未必障道，聪明乃障道之藩屏。
知返一步之法，加让三分之功
人的心不是简单的，而是复杂无比的。
所以，人心变化也奥妙无穷；今日所看见美的物品，明天就觉其丑，今日认为可爱的，明日也许认为可恨，故实在不可依赖。
王维诗云：‘人情翻覆似波澜。’故人情世故不可不知。俗话有云：‘纸薄，人情更薄。’依赖别人，看人家的脸色过活，那就太难了。
世上的道路险阻不平，走的时候必须小心，一步之差便将堕落，那么怎样做才能安然度世呢？说起来很简单，便是谦让之德。见通不过，便退一步让人。就是行得通的地方，也该十分让三分。如是谦让，不但是美德，也是唯一不招人怨的度世上策。
【前集0三五】
人情反覆，世路崎岖。行不去处，须知退一步之法：行得去处，务加让三分之功。
对小人不恶，待君子有礼
精神的修养欠缺，不能达到有圣德的境域。一般人总是过失很多，故对人责备他的过失，严辞训诫，谁也知道，谁也会做，并不是困难的事。但对人应该持有憎其罪而不憎其人的态度，以正道去教化，才是合理。
其次，对于有道德的君子来讲，谁都会恭之敬之，但太谦逊或太恭敬的出乎范围之外，就容易成为谄媚。对人敬重过度，自贱自卑，那不是应有的礼仪，所谓：‘过犹不及。’但超越礼仪之外，对人疏忽冷淡，也是不应该的。最好采取中庸之道，礼貌风度要用得适当。所以说，接待君子是一件困难的事。
总而言之，对小人憎恶，对君子尊敬，是人之常情，但做事务要适中，对人要不越礼，以孔子‘中庸之道’去问世，不论对小人也好，对君子也好，一定不会招致什么怨尤或失礼。
【前集0三六】
待小人，不难于严，而难于不恶；不难于恭，而难于有礼。
留正气给天地，遗清名于乾坤
天地间的正气存在于每人的心中，而自作聪明的人往往抹杀了这股正气。聪明人喜好掩饰罪行，巧诈、浮夸不实，于是正气在堕落的人格中表现不出来。故此，说聪明误人。我们要伸张正义、普照人心，必须从每个人做起；那就是要人浑浑噩噩，朴质讷实。太古时候的人，浑浑噩噩，不知欺瞒。这便是真、美与善了。
同样的，我们应该抱著澹泊的心情去处世，因为澹泊自有崇高的真理存在，而纷华奢侈只能使人堕落。人做了不名誉以及各种坏事，以图换取不该得的享受，都是这纷华奢侈的欲念所促成的。我们宁可澹泊一生，最后留下一个清廉高洁的名誉，纷华奢侈，不过是眼前一时的云烟而已。
【前集0三七】
宁守浑噩而而澹聪明，宁谢纷华而甘澹泊，遗个清名在乾坤。
伏魔先伏自心，驭横先平此气
恶魔是可怕的，但实际上心魔才真可怕。
魔有两种，此处不是指外来之魔，而是指心中之魔，即先须降伏自己的心魔，群来之外魔自然而然退散。俗语说：‘除山中贼易，除心中贼难。’心中的魔，障碍了我们的修道，使我们见不到真，摸不到善，触不到美。使我们失却了光明，见到的是黑暗，昏然一片，不能清醒。
凡夫临事即迷，非事物迷人也，自己作祟。不能降伏内心；一旦除去内在可惧的‘恶魔’，其余外魔不论有多少，皆能退后，听本心命令，就无害于自身了。故当初释迦佛的得道，是袪除魔障证向涅槃的。我们要效法佛陀降魔的精神才能得道。
其次，想制驭骄横的心，必先制驭自身的客气，外界事物便不能影响。但是我们的心猿意马跳跃不已，做出迷惑狂妄的行为而不自觉，这就难免有不测之祸。所谓‘制平客气’。就是降伏这跳跃不已的心猿意马，以免一失是而著迷受惑。这样心既平了，百邪不入，寒暑不侵，外魔外横，对我就没有丝毫的办法，何愁不能修道证果呢
【前集0三八】
降魔者，先降自心，心伏则群魔退听；驭横者，先驭此气，气平则外横不侵。
种田地须除草艾，教弟子严谨交游
教育子弟如同教养深闺的处女，不能稍微放松，因为偶一放松，青年便易入于歧途。更须密切注意他的出入，谨慎他所交的朋友，‘近朱者赤，近墨者黑。’一次与恶人交，感染了恶习，就有堕落的危险。因青年大都血气方刚，意志易于动摇，古语云：‘与善人交，如入芝兰之室；与恶人交，如入鲍鱼之肆。’这关系是何等的重大。
譬如一次交了恶友，如同已耕好了洁田中，应当放下清净的谷物种子，才有好的收获。如果误播下杂草的种子，就会使杂草蔓延，无法植出好的禾苗。一染恶习，定结恶果，同时训诫子弟如不顾及教育的方向，其后果也容易发生缺憾。所以，要以悲天悯人的心情，磊落光明的心地，密切注意教养的有效办法，才能造就出好的子弟来。
【前集0三九】
教弟子，如养闺女，最要严出入，谨交游。若一接近匪人，是清净田中下一不净的种子，便终身难植嘉禾矣。
欲路上勿染指，理路上勿退步
情欲的事，都是人人想求得的，但无论何事都要有个分寸，不可一味贪图快乐，被诱惑成了它的奴隶，恰如跌到山谷里面，不能自拔了。
例如酒之一物，只要一点代价即可入手，使用的地方也非常普遍，如婚丧嫁娶等仪式都要用酒，医药上亦需采用，如用得适度就兴奋情绪，增进情感，医治疲劳，促进健康，俗语说：‘一醉解千愁。’或：‘酒是百药长。’利用之过度，即被诱惑陷入深渊，俗语说：‘酒后无德。’又说：‘酒为万病之基。’不但有害，且致夭寿，结局是害人不浅。
其次是，我们走著义理的坦途，无论有多少困难也应当去克服它。佛家说，‘一寸道，九十魔。’又说：‘道高一尺，魔高一丈。’可见修养练道之难。但我们不能怕麻烦，不能顾忌任何困难。在个人物质精神方面也应以精神为主，物质为从，如以物质为主便是本末颠倒。本著精神良知走向前面的大道，就能得到了。
修道如登山，不可退后一步，不然就如隔了万重高山，无法达到。而学道、修道最要紧的便是要把握时间，所谓：‘莫待老来方学道，孤坟尽是少年人。’很多人往往要到明天才肯努力，这很可悲。
西谚说得好：‘一个今天，胜过两个明天。’我们要把握今天，求无上的大道。
【前集0四0】
欲路上事，毋乐其便而姑为染指，一染指便深入万仞；理路上事，毋惮其难而稍为退步，一退步便远隔千山。
不流于浓艳，不陷于枯寂
每个人都有思维，这个思维也就是心念。心念有宽厚也有淡泊，殊不一致 宽厚是心念浓艳所致，淡泊则未免近于刻薄。那么，应该采宽厚还是采淡泊？何去何从，这是值得我们思考的。
人的心念总不离衣、食、住、行，那我们采浓厚一些的方针，充实衣、食 住、行，使其丰裕。推及万事，使什么事都因之充盈，这是无可厚非的。但心志过于浓厚的人，尽情讲求嗜好，忽略了正道的发展，则容易被人厌弃。所以浓艳太过，也不是应该采取的态度。
至于淡泊呢？由于一己的居处饮食以至于一切，都淡而无味，生活自然也就陷于枯寂，兴趣低落，又如何能达到成功的境域呢？君子是不应枯寂的。
因此，应以佛家中道的真理作为南针，不要太过也不应不及。‘过犹不及’是一般人应当遵守的原则，不流于浓艳的一面，也不偏向淡泊的一方。
【前集0四一】
念头浪者，自待厚，待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
超越天地之外，不入名利之中
人以物质为荣，走向富贵高官，我则依然故我。毫不为达官贵人的职位感到一点羡慕，或动摇了本来的志趣。也就是说，我们要做君子，走向仁的一途，以仁爱待人，以道德为尺度。君王啦！宰相啦！高高在上的地位不过是樊笼一样，宁为自由人，不为富贵荣华所囚缚。做个高风亮节的君子，胜于争名夺利的小人，人到了最终不免两脚一伸，黄泉路引，那时名利皆空，只有君子的盛德才永远为后人怀念。
《史记》中伍子胥言：‘人众能多胜天，天定亦被人破。’并非虚语。人的志气是最厉害的，成功失败系于此志气一动之间，志气一旦集中，攻无不克，至于人的气质变化也全赖这志气的一动与一定。
造物者铸定了人的模型，唯君子超乎其外。人既能胜天，君子的意志，常不被任何事物所左右，即造物者亦无法来支配它。所以，佛家说：一切唯心造，自力创造非他力。
【前集0四二】
彼富我仁，被爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造物之陶铸。
立身要高一步，处世须退一步
人生在世，自己本身要立得稳，站得牢；心地要放宽，要高超，不可与世人一般俗见雷同。也就是说，要认识真理，修身养性，如果不然，同凡夫俗子一样，时时刻刻在泥淖里打转，一似尘中振衣、泥中濯足，又怎能成为一个不凡的人呢
同样的，处世待人，谦让为高，退后一步可进十步，若是如一般鲁莽灭烈之徒，恃一己无谋之勇，一味盲目，必如飞蛾投火，被火烧死。又如羚羊的勇猛，只知直冲向前，头角触著了藩篱，倒挂在头上，拔都拔不出来，前进不能，退也不得，后悔就迟了。
因此，我们为达成目的，绝不能盲目努力，一方面要具有高超无比的赤子之心，另一方面要加上谦虚求进的修养之道，然后成功可期，光明在望。
【前集0四三】
立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达？处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐
修德须忘功名，读书定要深心
大凡求学问的读书人，是为了深明事理。那就应把散乱的精神收拾起来、统一起来，用于研究事理一方面，这是很重要的。
也就是说，求学最大的目的还是为了更高尚的道德，发挥道德与加强学识是应齐头并进的。现代人多藉修德之名，为了他个人的名利、事业的前途而努力，这样便失去为学的本意，没有深入的学问可求了。
读书人往往只知道吟诗弄赋，但求风雅不求实学，这种人哪里是真正的求学呢？没有深入的学问，只求一些肤浅的皮毛，那是何等可悯！明乎此，要修养一心，求最真实的学问，不是风雅一番就可以了事的，为了真正的得益，我们便应该发菩提心，修无上道，去做度世人的大事业。
【前集0四四】
学者要收拾精神，并归一路。如修德而留意于事功名举，必无实诣；读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心。
真伪之道，只在一念
任何人都有一个本性的善心，推面广之即成为大菩萨心，维摩是印度的佛门大德，其实他的心与屠夫和创子手并无差别，因放下屠刀，醒悟前非，则真知性现，仍可成佛。
真、善、美充满了宇宙，这天然的趣味虽在贫寒破旧的低矮茅屋中，一样可以得到与富人高楼大厦各有不同的情调与趣味，然则，金屋同茅屋没有太大的差别。
人类的心本是善良的，可惜为情欲所缚，蒙蔽了真如之心，混沌污浊不知自救。有此欲心，一切善良已被七情六欲的恶贼据守，一转眼间错失了修养的道心，如咫尺之差就隔去十万千里之遥，有道的人却因欲情而成帛非道的人，好像光明的人忽然盲目，不是人可悲了吗
所以，欲心不可使其高张，看清原始以来的欲心，坚持不退的道心，则菩萨之道不远矣！
【前集0四五】
人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅檐非两地也。只是欲闭情封，当面错过。便咫尺千里矣！
道者应有木石心，名相须具云水趣
一个有志修道的人，应该有木石那样不能移动他的恒志，既不会一味贪图世俗富贵名利，更不致趋炎附势，如果稍有一点贪恋富贵的人，一心求权势功名，这人便成了欲望的奴隶，进入了迷惑可怜可哀的欲境。
政治家们统治天下，亦必须具有一片清淡如云水僧的趣味。所谓‘云水僧’，即托钵云游四海的僧人，他们身穿染墨的法衣，戴著三度笠，手中托著钵，那种无忧惧无挂碍的风度，和恬淡超逸脱批出尘的清高志趣，是平凡人所不及的；政治家能具有那种心，政事一定可办得有条不紊，政风清廉，举世推崇。
不然，贪执富贵荣华，那就等于一个不想向上的人，忽失足跌落无底深渊，不仅不能治好国事，恐怕一己的身命都保不住了。
【前集0四六】
进德修道，要个木石的念头，若一有欣羡，便趋欲境；济世经邦，要段云水的趣味，若一有贪著，便堕危机。