听经札记

△今生富贵人是前生修来的，若今生不乐善好施，福报享尽，来生就要受苦，穷人造业机会少，富人造业机会多，富人天天吃馆子，图享受，杀生必多，故富人死后堕落三恶道的机会亦多。修福的时候如存心贪图福报就不清净，结果只能得人天福报，这种修福谓之三世怨，例如前生修人天福报，今生享受人天福报，福报享尽到第三世必受苦报，所以修福报要回向作为生西方极乐世界的资粮，不要求人天福报。

△菩提是所求的佛果，上求佛道，下化众生，小乘人有分别心，菩萨是无拣别的，有求必应。

△摩诃萨谓之大，大须具备四个条件：第一愿大，求成佛。第二行大，要修持，以行填愿，自利利他，破迷开悟，利他是帮助他人破迷开悟。第三时大，三大阿僧祇劫不退转。第四德大，道德高尚，具足一切功德。

△诸波罗密悉已圆满，系就修行上赞叹，有高尚的道德才能有广大的事业，佛的事业是尽虚空遍法界。凡夫能力作不到而心要发大愿，度一切众生，下手处先要虚心，勿自满，满招损，谦受益，能接受一切法，一切为了别人，才能救度苦难众生，此佛法的基本精神。

△修行人世间事尽量少管，佛门中事也少管，不要有是非人我，一心念佛，有空时间就看经，与佛菩萨交往谈天，岂不甚好。

△定成就，一切都成就，其他定有出入，几天或几十天均可能，出定后仍散漫，念佛行住坐卧皆在定，是楞严大定，没有出入，可得到清净，故曰具足清净。

△念佛就是止观，止一切境界，都要放下，息一切妄念就是定。观是帮助止，观一个法门，持六字洪名，清清楚楚就是止观，就是静虑，就是参禅，初学要有一个清净地方，不被外界环境所牵走。

△一切万法皆是因缘所生，所谓因缘生万法，因缘所生之法即非真实法，要离开妄才能得到真实，在任何环境之内要不动心，不动心是智慧。

△翻译佛经有五失三不易：

（甲）五失：

（1）梵文文法倒置。

（2）梵文重质不重文，注重道理，翻译后须润文。

（3）梵文经典太繁，反覆说，重叠说，中国人喜简单。

（4）梵文经典用相对说，看似同一问题而答不同，当时为利当机者，乃应机说法。

（5）经文后所附之附文均已删去。

（乙）三不易：

（1）佛的智慧功德，究竟圆满，对一切万法无不清楚，非凡夫所了解。

（2）佛说法有时节因缘，古人利根多，有的一闻即悟，今人钝根多，闻而不悟，尤其末法时期，现在人的智慧更不如从前，佛所说法由于今人业重难于接受。

（3）阿难尊者集经时有五百大阿罗汉参加作证明，听其所言，咸加认可，可见经典是佛说，真实不虚。

△佛的身口意与众生不同，佛已证法身，佛可以随时随地现色身，随一切众生之缘现百千万亿身在九法界度众生，神通亦不可思议。至于口业，佛的音声非近非远，尽虚空遍法界，音声同时在一句话中能说一切法门，一切众生都能听得懂，佛的意业，等觉菩萨亦不懂得，佛有感必应，一切不著，绝无私心，此之谓广大秘密之境。

△三昧即是定，三昧称之为门，门有通达之意，此门通达真如本性，如要明心见性必须修定，一心不乱就是楞严大定。

△同事为四摄法之一，欲度众生必须同其所好，他好打麻将，要同他一道打麻将，借机说法，谓之同事。

△欲求福报，必修供养，对上说是供养，平等说是布施，若不接受供养亦不可，即众生要结缘，接受之后再转供—方或布施众生亦可。

△道场神从其所依所守而得名，道场并非仅指护持佛的道场，如家庭的佛堂亦是道场，只要是修菩提道的人在那里都是道场，如真信佛，在一切处所均吉利，因有道场神为其外护。

△修行人一切都要舍，修菩提道如集聚财宝，到临终时即有牵挂，为往生之障碍。

△学佛没有密诀，印祖说惟诚与敬，诚是不欺，心中不著一物，心中有一点东西即不能谓之诚，心中空空洞洞，一切放下，一切不执著，逆来顺受，未来的事情也不攀缘。

△寂静是大定之前方便，无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以至诚心修才行，至诚才能与佛菩萨感应。学佛多年烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头而已，心地一尘不染才是恭敬，心里有杂念即不恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬，恭敬能起感应道交。

△凡夫修行要先修人乘，先要作一个好人，人修好了才能保持人身，只凭有口无心的念几声佛号生不到极乐世界去，必须要修定，还须要修四无量心。

△凡夫与圣人不同，圣人观性，凡夫观相，凡夫处处见，处处看。

△攀缘是一切苦的根本，人到无求品自高，求人苦恼就来了，学佛的人有一份道粮就够了，要想成就必须舍弃一切。

△修行不要怕时间长，不可怕受苦，法门须广修，为四宏誓愿之一，不广修法门尘沙惑不能破。

△众生习气重，贪爱染著，六道轮转，唯有佛才是真正皈依处，离贪爱染著则为净功德。

△善恶种子不失坏，有恶种子应尽量持戒，不令其增长，若求人天福报，恶的种子遇缘就起现行，要到转识成智时善恶种子才能消灭。生到西方极乐世界之后，善恶种子就不起现行，佛开示净土法门，对于众生的恩德可谓至高至大无量无边。

△佛不度无缘之人，不可曲解以为佛有分别心，是说缘尚未成熟之意，俟将来法缘成熟时再来度他。

△诸法义为一切法之义，佛法与世法之区别为一智一迷，或一执著一不执著。

△一念不生为正智正见，如念佛在二六时中念念有阿弥陀佛在心中谓之正见，是为护持佛法。如念妄想则为邪念，一动念即非正见，此系境界最高者。

△求财要积德，生活享受从布施而来，前生不布施，今生即无福，如仅修布施来生可享人天福报，现在多少富贵人，今生只图享受不修福，来生一定堕恶道，不懂福报修人天福报亦不容易，不修五戒十善可能来生到鬼道或畜生道中，六度中之前五度均为修福。

△不闻佛名是最苦之事，闻佛名号将来不幸堕地狱受苦，亦可因此一声佛的名号而起现行，尚有解脱之望。

△烦恼愈想离愈离不开，必须心地清净，凡夫若心清净即感觉寂寞，如何能灭除烦恼。

△佛智无等伦，佛之大智大圆镜内现出十法界众生心，佛看到的最清楚。

△福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道，故在末法时代要多读大乘经典，开智慧，能分别邪正。

△一切放下，一声佛号，念到一心不乱，即可往生极乐世界，在此乱世更应速求出离；一切放下即是大彻大悟，执著决定出不了三界；舍的利益太大了。

△不动心，如如不动，心不动就像大海一样，万德总归，一切魔王均不敢动。

△入法界三昧门即入法界定，一心念佛即入法界定，行住坐卧均在定，有出入的不叫定，如得定即与佛心相同，一切经典均能了解。

△恐怖之心不安之心佛常见之，流转生死为大苦，必大恐怖，要皈依三宝，三宝可开解脱之道，可无恐怖。

△读经时要想我们的行为是否与经中所说的一样，如不相合，快改，此之谓入佛知见。

△佛所说八万四千法门等于种种药方，法不应机，断人慧命，等于吃错了药，故一定要拜有道德学问的好老师，若找不到，只有念佛法门，死心踏地的念去，一定有成就。

△一切如来道，修行要一门深入，否则一生有多少时光，结果一事无成。

△一毛所集诸功德，能放无量光明，故一毛之功德亦大。

△护法行者不惜生命护持佛法，对于教理有研究是对于教理的护法，必须有通达佛法的人才能维护佛法永住世间，依法修行使众生生信仰之心，方能使其信佛。

△学佛人若贪欲多必然妨碍道心，钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。

△对一切众生生恭敬心即是对未来诸佛的供养。

△跏趺坐是双盘腿，稳如泰山，身心不动是道业基础，打坐时还打妄想，魔王在旁边看笑话。

△诸有是指三界六道，要成佛必在五欲六尘三界六道里修，自己修成之后才能度化众生，令众生依教奉行得到佛法的利益。

△众生最大的毛病就是执著，佛说种种法无非破众生的执著。破执著必须放下，只要有坚定心，最多三年即可到华藏世界，真要想去就一心念佛。高僧传中念三年往生者甚多，利根一天即能成就，钝根七天亦可成就，但须一心不乱，经上不会骗我们，我们不能去就是心放不下，生西方极乐世界即可到华藏世界，西方极乐世界在华藏世界的第十三层，我们的娑婆世界也在第十三层。我们的世界是众生业力所现，众苦充满，佛的世界是佛的功德所成，佛的世界是我们的老家，家中如此好尚不肯回去，流浪在外，真是愚痴。

△波罗密多是到彼岸义，必须具备七个条件：（1）安住在大慈大悲平等菩萨心。（2）依止大菩提心，上求佛道下化众生。（３）慈悲一切众生，有悲悯之心。（４）尽心尽力去行菩萨道，无丝毫悭贪之心。（5）善巧方便布施，三轮体空，不著相，若著相即施而非度。（６）回向菩提，希望成佛道以化度众生。（７）清净心布施，施后无悔。以上是以布施为例，其余各度均如此。

△布施之义即是不贪，百法中为十一善法之一，布施之相甚多，约言之，即财施、法施、无畏施、三种。

△一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的，对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解谓之无生法忍。

△般若对治人我法我，人我法我俱空，空亦不能执著，一切法门均须似般若作观照，有般若才能成就无漏法门，前五度如盲人，般若如眼睛，可令我们到彼岸。

△大地震动是佛以神力使之震动，我们不能觉察，佛的一举一动均有原因，大地震动之用意有五：（1）使魔王折服。（2）说法之前要震动，使听众意志集中，使放逸者能聚精会神的去听。（3）使菩萨来听法。（4）使快要解脱者得成就。（5）希众生有所祈请。

△佛的名号略释：（1）正遍知。正确见解谓之正知，无不知晓谓之遍知，以根本智了解众生。（2）世间解。世出世间一切诸法均能了解，世间解是后得智。（3）善逝。好去也，不到三界亦不到小乘，直往菩提。（4）无上上。从前称之为士大夫又称为智识分子，在智识分子中称为无上，没有超过他的。（5）调御丈夫。调理驾御之意。（6）天人师。一切诸力悉已成，人天均须听佛的教化。（7）应供。应该接受人天广大的供养。（8）两足尊。福足慧足，为人天所尊重者。

△在佛法中言，魔并非青眼獠牙，是折磨意，原为磨字，梁武帝改为魔字。降魔用定。

△一切行门布施列为第一，众生悭贪是大烦恼，那有贪名贪利的阿罗汉，那有贪名贪利的菩萨。

△能见到佛是大福报，现虽未遇佛，而在末法时期尚能见到佛像，亦属不幸中之大幸，靠一声佛号即可成就。

△凡夫的知见是爱见，有爱见不能出三界，不能了生死，你同他好，来生就与他成眷属，所以学佛最要紧的是开智慧，有了智慧才可以断爱。学佛数十年以为自己不错，一读大经大论觉得自己非常可怜，大经大论是学佛的根基。拾得放牛到国清寺门前，被寺中僧众干预，拾得即指牛说，这些牛都是从前寺中的法师，于是一一呼名，牛只即一一应声而出。

△凡夫的毛病即名与利，发心时很好，稍有名气，为四众所供养，即生贡高我慢之心。

△往一切刹诸如来所，参访善智识，往生极乐世界除本师弥陀佛外，并可亲近诸佛如来，此系四地菩萨的境界，如肯老实念佛生到极乐世界等于四地菩萨的地位，我们修净土法门已经是占了便宜了，而不肯死心踏地的念佛，还要取巧还要再贪便宜，实在是自暴自弃了。

△境界现前，赶紧不要随他转，要不著相，反妄归真，小部经论既的太简单，并非不完全，大经经文长，说的透彻，必须在大经大论上下功夫，菩萨到了此种最高境界尚且‘各各听法生欢喜’。

△不论世出世间，愿为最要，愿是志愿，华严经当机上首普贤菩萨有大行大愿，是十大愿王。‘已入普贤广大愿’是已经如同普贤的大愿。

△对于佛菩萨的教诲全诚深信，依教奉行谓之信。唯有敬信才能发菩提心，唯有发菩提心才能成无上道，发菩提心之后要学菩萨行，以菩萨行作为我们的榜样。

△六度，后后胜前前，布施必须要舍得，放得下，这个世界没有一样是自己的，也没有一样可以留恋的，自然而生的才是无住生心，若住一切法即不住般若波罗密。

△魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。

△一切言词海，佛所说法具是一切众生所有言词，语言没有隔阂，一切十方诸佛说法是使众生离烦恼得菩提。

△佛是神通自在，亦是众生之本能，我们不能现前，因佛无执著，我们有执著，如何打破执著，一切境界不动心即可，佛不随境界转。

△三昧即大定，定才是真心，心定下来才与佛相应，妄心是动的，不能与佛相应，诸佛冥冥中对我们加被，加被的条件是至诚恭敬，常存敬畏之心才能得到利益。

△十大愿王是把无量无边的愿归纳为十条，若扩充之无有限量。

△观照是功夫，分别是情识，既然是分别，经中所说的境界我们不能了解，日常行住坐卧处处要起觉照，你的心不要随境界转，照是真明了，境界现前不动心。

△普入一切佛平等性，大定的定体即平等性，心不平想入定无有是处，心不平修定决不会成功。后后胜前前，忍辱度不能修，禅定决不会成功，有分别就不平等。

△不念佛还好，愈念念头愈多，不要怕，仍然念，自然慢慢念头就会息灭了，千万不要不念。

△章嘉大师说，求佛菩萨求不到的时候是业障所障碍，业障可以消除，如不退转必能如愿，若修三年五载无感应以为佛菩萨不灵即退了道心必致失误，不要因一点小小挫折即退道心。佛菩萨念念之中均在加被众生，若发大心佛菩萨不加被，天龙八部也来维护。

△众生业力不等，所现国土就有净秽不同，直心、深心、菩提心是菩萨净土，所以经云不可以少善根福德因缘得生彼国，佛菩萨无非利益一切众生，在三宝面前供一朵花，供一盏灯，即为生佛国之因，但并非今生今世即生佛国，不过有此种子而已，写经、造佛像、造塔、至诚恭敬生欢喜心均为生佛国之因。

△皈依三宝，守清净戒，发菩提心，深信因果、读诵大乘、精进不退，这都是净业，有净业方与阿弥陀佛相应。

△对佛所说法依教奉行是真皈依，真皈依有三十六位天神保护，若不依教奉行，称之为冒牌佛弟子。

△修十波罗密主要是对治烦恼，如六度中之布施治悭贪，贪是一切烦恼中之根本烦恼，一切坏事均由贪字而来，身心世界一切放下才能得到自在，佛说不虚，必依佛说，佛菩萨要靠不住，人更靠不住。净法师出家六年将自己所有布施得干干净净，后来真有感应。

△冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心，我现在学菩萨还能有报复心吗？

△法如是即法尔如是，有如是因即有如是果。

△劝二人念佛比自己念佛功德大，劝百人念佛就是菩萨，劝万人念佛就是阿弥陀佛的化身。

△果报从修行来的，果就是证，修学佛法的步骤是信解行证。修行人多，证果者少，就是进进退退，不能精进。八地菩萨是不动地，才无退转，七地以下都是进进退退。

△学佛人有的欲消除罪障，有的欲修定功，有的欲念佛求往生，无非均为自己求解脱而未有救度一切众生之心，如真能如四宏誓愿的发心，才可以与毗卢遮那佛相应，要有广大心量才与一乘圆教相应。华严是主经，其余均是眷属经，所以有五乘的说法，有八万四千法门的修法，真实法是一乘圆教，历代祖师认定华严经是圆教大法。

△常乐我净真实善略释：（1）常、不变义，永远是这个样子。（2）乐、安稳也，身心皆得安稳。（3）我、自在义。（4）净、一切不染，不但烦恼不染，连声闻缘觉都不染。（5）真、离妄也，离一切相。（6）实、不假也，不是空空洞洞什么都没有。（7）善、恒顺一切众生，成就一切众生。十方一切诸佛均如此。

△从前不管学大小乘均由四念处修起，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，四念处也有藏、通、别、圆。修净土法门果然能老实念佛，四圣谛均在一句佛号之中，心与善恶业均不相应，才可以住生。

△念佛求往生不要说再等几年，再等几年就来不及了，果能对四谛法（苦、集、灭、道）有深切的了解，一定可以放下了，如果说已经看破而仍然放不下，实在未看破，所谓知难行易，真实不虚。

△人生有八苦，遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦，地狱之苦更甚，果能下了地狱，经过很长的时间把他受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕。最可怕的是轮回之苦，没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！

△十二因缘中之爱、取、有三个东西最坏，其余九个有的是果，有的是过去的因，只有接受，无法变更，真正能下手能够转变的只有这三个东西：（1）爱、贪染五欲等事。（2）取、于诸境生取著心。（3）有、作有漏因，招未来之果。

△近有某法师得中风，昏迷不省七日，终告不治，生前心地良善，未出家时即喜作一切功德，出家后更是众善奉行，但有一点放不下，即拟多储蓄一点钱，自己盖个茅蓬，安心修行，不料所愿未达，即行辞世，临终未能一心不乱，往生当无把握，来生富贵可以逆料，惜哉！佛说人生呼吸间我们绝不可等待事业有所成就再修行，时间已不许可，必须现在立刻一切放下，专心念佛，此位法师是对我们现身说法。

△经云：‘众生无有生’，是见众生与真如理体无二，无生法忍是初住菩萨破无明见法身，忍是认可之意，忍亦作定解，有安住之意。初住菩萨位子不简单，是多生多劫修的，修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高的太多了，修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以弥陀经上说：‘为一切世间说此难信之法是为甚难。’

△人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界是最有福报之人，若欲往生必须求解，除非二六时中只有一句阿弥陀佛名号可以不要求解，否则必须听经，以免盲修瞎练，一定要懂理，否则不能成就。

△七圣财：（1）信、指真如本性，相信自己能成佛，真心与十方诸佛无二无别。（2）戒、戒是防非止恶。（3）闻、博学多闻，能开智慧，有智慧才能断烦恼、破无明。（4）舍、看破还要放下，身心世界一切放下，身心自在，无牵无挂。（5）慧、佛的知见，不会有错。（6）惭、自己善根的力量，不敢作错事。（7）愧、怕舆论责备，作事对得起父母，对得起他人。

△施无傲心，即布施时无傲慢心，把对像看作佛菩萨，则心与佛同，一切众生皆是过去父母未来诸佛。布施有因同果不同者，即是心不同，一个是傲慢心，一个是恭敬心。

△往生是弹指间事，一刹那间，如有贪恋，则不能往生变为中阴身，作了中阴身即无往生之望，密宗虽有中阴身救度法，但太无把握。

△以深心智心念佛必有成就，以散乱心念佛得福报而已，必须有恒心，一曝十寒，无济于事。

△念念相继，风吹不动，雨打不透，六度都不要，那有恶业可作。

△有道就有魔，内魔比外魔厉害，财色名食睡贪嗔痴慢疑是内魔。

△永明延寿大师是弥陀化身，指示禅净双修是对禅人说的，并非对修净土人说的，当唐宋时代参禅人多，念佛人少，如对禅家说，劝其改修净土，恐怕他们误会认为看不起他们，他们未必能接受，故劝其禅净双修，实不得已也。

△世间生活环境发现种种不顺心的时候，才能发勇猛精进心，希望离开这个娑婆世界，往生净土，对修行人而言，也是一种增上缘，如果环境好，有财力，可以作功德，行布施，救济人，护持佛法，故无论环境好与坏都是学佛的增上缘。

△欲报父母恩亦得先生极乐世界，到那时就有天眼通，可以看到过去父母现在在那一道中，再去救度他们，不生极乐世界没有办法，往生极乐世界之后，其地位可与大菩萨相比，一刹那顷游行无量世界。所以现在要死心踏地的老实念佛，不但世缘要放下，佛法的缘也要放下，其他的经典不要念了，要专修净土，历代祖师均如此说，宾主要分清，念佛是主行。

△财色名食睡谓之五盖，盖覆我们的智慧，但食睡二者不能或缺，虚云年谱中载师有一次入定二十余日，不吃不喝，可见禅定中的滋味非凡夫所能了解，入定非睡觉，禅定能滋养精神。凡夫为什么离不开食睡，是身为形役，心被身转，修行人身体随著心转，身体听心的话，心的营养须要禅定，身体像一部机器，心要静，身要动，用功时求一心不乱，是要心静，坐久了，起来经行，拜佛若干拜，是要身动，世人颠倒，心动身不动，日常生活需要人侍候，自己身子不动，但是心一天到晚打妄想。

△佛所说法都是药方，病好了，药方也不要了，所以世间法要舍，出世间法也要舍。

△可作世间事，莫存世间意。要想成就，就要一切放下，世间事还是要作，并且要认真去作，但心不要落印象，佛法是活的，本无定法，原理原则不变，度化众生的技术方法随时变化。

△杀生为十恶之首，其果报有三类：（1）异熟果、此为最重，谓果报异时成熟，昔作杀生之因，其种子藏在阿赖耶识中，待异时因缘成熟即感受三恶道之果报。（2）等流果、此较轻，谓从善因生善果，从恶因生恶果，果性似因性而流出，虽种杀生之因，而幸未堕三途，转世为人，必感多病短命之报。（3）增上果、此最轻，依增上缘而生者，谓前生种有杀生之因，今生精神萎靡，面无光彩，由于杀害生命之所感招。

△烦恼重的人障碍多，烦恼中以嗔恚最重，所谓火烧功德林，火指嗔毒而言，凡夫平常散乱心经过常久的修持而始养成定的心，很不容易，但是一念嗔心起，一切功夫都完了，定力也就跟著失去了，所以在六度中禅定之前是忍辱，修忍辱度遇到再大的侮辱也不能发脾气。若就六道轮回上说，无明最重，有无明即起惑，起惑便生我执，有我执便生爱取有，此是生死根本，要学佛，这两个冤家，无明及爱必须克服，断无明，断爱取，否则不能出三界，不能生西方，慈悲并不含有爱在内，慈悲是由本性生出来的，换言之，即由纯理智生出来的，而爱是由感情里发出来的，佛是无缘大慈、是没有任何条件的大慈，情爱不断，生死不了。

△学佛可以使人了生死、出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学佛者，其故安在，有很多道德高尚学问造诣甚深之人，就是不肯学佛，此种人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。

△已入佛门之修行人，有的很快即有成就，有的久无成就，其不能成就之原因即是我见、我慢、我爱之烦恼有以致之，我爱慢是第七识，即人我执、法我执，例如修禅定已修到三果，自以为已证三果颇有自满之意，此即犯了我爱慢之病，如罗汉有此念头认为我已经证到罗汉颇为自得，其实他还未证到罗汉。

△行善事得福报，福报如人身影，寸步不离，恶报亦如是。地藏经中说罪福之因果报应至为详尽，必须深信不疑，不信因果者是福薄之人，殊为可悯。行善事身心安稳，快乐自在，心若不安，纵然有财富，亦是坐卧不宁，痛苦万端。

△修行人遇到任何境界现前要不执著，执著即遇魔障，例如打佛七，有人很精进，见到佛像发光，闻到异香，此系极粗的境界，若真遇到实在没有说的必要，念佛念得好三圣全来了，也不必动心，西方极乐世界现前也不必欢喜，心中一动欢喜心就不清净，什么境界现前，不理他，你的功夫又进了一步，一沾染他就是魔。

△欲开智慧须先舍，舍分别心、舍妄念、舍得干干净净才自在，有一丝毫障碍即不得清净，清净是福报，清净生智慧，否则无论如何修均属人天有漏福报。

△天人享福快乐，歌舞升平，不乐于修道，三恶道太苦，无暇修行，人间苦多乐少，最易起修，容易解脱，今生如不能成就，实在辜负了自己。佛说末法时期净土成就，我们修净土法门是照佛之遗训，修其他法不易成就。

△多欲是修道人的大障碍，生活方式愈简单愈好，佛说修道之人只接受四事供养，即饮食衣服卧具医药，除此之外，其他均不要，众生为了培福，要供养法师金钱财物亦不能拒绝，接受之后应作为庄严道场、救济贫苦、账灾、以及其他利益有情之举。人要知足，知足者富，少欲知足是修道的前方便，修行人遇到魔障即因有贪心，少欲知足，心才能定下来，心要不净如何能得定。

△世间人前世行善乃闻得阿弥陀佛名号，是多生多劫来的善根，目前人类有四十亿，有几人能闻到佛法，闻法之中又有几人闻到净土法门，其有能闻而起修者，更是少之又少，我们今日能有机缘闻到净土法门，闻而起修，应当为自己深自庆幸，人身难得已得，佛法难闻已闻，若不于今生度脱此身，更待何时？

△毛发耸然泪即出者表示感动之深，须达多长者第一次闻到佛名即毛发耸然，修净土者都是过去世曾经修过净士法门，否则不会一闻即信。华严经云：宁在诸恶趣，恒得闻佛名，不欲生善道，暂时不闻佛。

△善男子善女人是指发菩提心之人而言，闻佛名号之后即能一心念佛，执持名号，发愿往生极乐世界即是善男子善女人。闻到佛名，对于净土法门有清净信心，信愿行三资粮具足，现在即是西方极乐世界的诸上善人。

△修净土者以阿弥陀佛为所缘的名号，古德开示念佛要念阿弥陀佛四字，有称六字名号者，加南无二字，即恭敬归依礼拜之意。昔莲池大师说：教他人念应念六字，而大师自己则念四字，何以故，大师说：念四字者是一心一意的求生净土，表示决心，四字比六字方便简单，容易念到一心。教人念可念六字，因其未必有决心，先令其种植善根，此祖师教人之苦心也。

△我们发菩提心应当选择一位大菩萨作为我们的导师，文殊、普贤、观音、势至、地藏，任何一位均好，即以他作模范，念念中向他学习，把自己的心与行照菩萨的心与行一样，他在等觉，我们在初发心，举心动念都要向他学，经典即是学习的教科书，方便有多门，归元无二路，法法平等，无有高下，一门修成，其余门门皆通，如不选择一位作榜样，则茫茫大海，无所适从。

△六度万行皆是助道法，无量无边佛法归纳之不外四摄六度，助道很重要，无助道、正道无从下手，发菩提心之后须有事修，六度属事修，理可顿悟，事须渐修，凡夫自无始来习气熏习的太深了，如不下对治的功夫，如何能断除习气，以悭贪为例，三界六道中找不出一个没有贪心的，用布施治贪，本性中并无悭贪，悭贪是习气，六度均为对治习气的。

△金刚经只说一个布施，布施即舍，把得的心舍掉，舍掉之后才能恢复本来面目。布施是一切佛法的总纲，一切佛菩萨的正行，古德说五欲六尘舍不掉就离不开欲界，当然不能生色界天，因为色界天没有五欲六尘，不舍掉世间法就不能得到佛法，到最高的境界连佛也要舍掉，圆满菩提、归无所得。行与解相辅相成，必须行解相应，舍之一字万不可看轻，八万四千法门就是教人放下，若能看得破放得下，佛也无话可说了。

△杀业最重，凡是动物均爱惜其生命，没有不贪生怕死的，一只羊把他杀了，它的力量不足以抵抗人的机巧，只有接受被杀之苦，但是这一怨毒始终未了，迟早一定要报复，所以杀生必得短命多病的报应。佛经说一切众生皆是过去父母未来诸佛，岂可害其命食其肉。

△出家人必须把心放在道上，心不在道，必在烦恼之中，从前出家人日中一食、树下一宿，可以专心办道，现在要靠信徒供养，拉拢信徒，道业难成，应向古人学习，不与信徒往来，莫愁道粮，受苦是消业障的，凡夫多生多劫的业障太深了，果能吃十年八年的苦头，就吃完了还算是业障轻的。

△二六时中念念均有佛号谓之执持，断掉即为失念，失念时虽无妄想但堕在无记性中亦属烦恼，若再起烦恼则问题更多，故在行住坐卧中，心里要存有佛号。使用念珠原为记数，手中持著念珠可随时提高警觉以防失念。

△念佛人要研究教理，以求开悟，不可完全等著生西后再求开悟，如能在娑婆世界尽量的精进求开悟，则生西的品位亦高而且见佛的时间也可以提早。

△每一道中均具有十法界，有人修六度万行是人中之菩萨，有人受持五戒是人中之人，有人修十善是人中之天人，有人造十恶是人中之恶道众生，自己是那一界的人，自己心里应当有数。贪嗔痴慢心重的人，今生虽享受荣华富贵而死后之悲惨是在意料之中。

△舍诸世间法，才能生到如来家，对五欲六尘尚贪恋不舍即是尚未发菩提心，大乘佛法是对世间一尘不染。迷的时候就是世间法，悟了之后就是佛法，离世觅菩提，犹如觅兔角，佛法即是对于一切世间万法不起分别心，一举一动样样如法而不起分别。

△修诸善业而不愿求世间果报，因世间果报容易使人堕落，大修行人一念错误转世为大富贵人，因而又造业，必招致三世怨，故古德有大成就者对世间福报均无贪恋之心，行菩萨道不远离五欲六尘如何能入道。

△学佛之人对于圣教应当了解而且还要记得，境界现前必须依佛教教义的方法以对治之，记不得焉能对治。

△经云：‘住于深定，不沉不举。’沉是昏沉、打瞌睡，举是掉举，愈想静，妄念愈多，心不宁静，所以必须定慧等持，定多于慧易昏沉，慧多于定易掉举，均非所宜，欲求等持，惟有不放逸才能作到。

△世人拜佛其目的不过求名利求福慧，但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，以为佛菩萨不灵，因之灰心放弃学佛之愿，此乃最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他，果能发大心与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。

△修行不易成就均由于过份爱惜自己的身命，对于精进就要打很大的折扣，法门无量无边，修任何法门都要受相当的苦才行，如不肯吃苦，道业难以成就。不惜身命并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一般，必须认真去演，应做的事要做的好做得像，放弃责任也不成。

△行菩萨道的人应常常发愿无有间断，地藏菩萨生生世世常发大愿，应观法界性、一切唯心造，如常发大愿即不会懈怠，愿为行之先导，所以大愿必须常常发。

△法印、法指万法，印是印证、证明，官府中均有印信，佛亦有法印，大乘一法印即实相，小乘三法印即无常、无我，涅槃。凡符合这三个意思的是小乘经典，佛又说五法印即无常、无我、苦、空、寂灭。无论修行发愿均不能违背法印，凡是与法印相合的即是佛法，不合的是魔说。

△承事善友恒不舍离。善友包括老师同学道友，善财童子五十三参即承事善友，无善友不能成就，求学太重要了，活到老学到老，行菩萨道生生世世都要求学，成了佛才算毕业。

△参禅完全靠自力，不开悟没有成就，一生不开悟者甚多，悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐修，修是修无始以来的烦恼与习气。念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便。佛说正法时期，戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就，现值末法以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。

△凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了他，恐怕累著他，不能精进之原因在此，古大德说念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下，若稍为顾惜自己的身体，还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。

△大小乘经论中讲闻思修三慧学者所在多有，佛法在行，而行先要求解，闻慧尤为重要，一历耳根，永为道种，有人说听经听过就忘，记不著，故不愿听，须知闻慧重熏习，博学多闻才能一门深入，以世间法说古文佳作若熟读之，百读不厌，趣味无穷，古文尚且如此，何况佛经，古大德讲一部经有一生讲一二百遍者，愈讲愈能发挥其精义，此古德留下之典型值得学习。

△有谓佛法如此好，有何方便法门速得成就，祖师开示说看得破放得下六字而已，必须先从布施下手，要舍，不舍娑婆世界之苦，如何能生极乐世界，研究教理开智慧很有限，必须由行持上开智慧，小乘由戒定开智慧，戒是舍恶业，定是舍散乱，佛法无一而非舍，布施舍贪，忍辱舍嗔，般若舍愚痴，六度布施列为第一，十度（六度加方便、愿、力、智）布施复为第一，四摄法布施亦为第一，真正有道之人都很清贫，居住山洞，心中自在，古人云道不远人，人自远之，求功名富贵，用多少心机，人家给不给还有问题，修道是自己的事，操之在我，不必外求，比求功名富贵更容易，何乐而不为。

△经云柔和忍辱无有穷尽，一念嗔心起，八万障门开，能忍一分，便有一分成就，遇到一切苦难侮辱正是消灭自己业障的好机缘，天下没有不能忍的事情，中国人讲气节，所谓士可杀不可辱，古人译经用辱字有深意，辱都可以忍，何况其他。古德教学，常用种种方法测验学人有无忍耐之心，六祖到五祖门庭求教，乃令随众作务，在碓坊舂米，经过八个多月，设六祖无忍耐心，岂不老早离去。

△有念即不正，无念方为正念，无念不易做到，以一念止万念，修净土法门以心安住在佛号上，久而久之即得一心不乱，一心不乱即是定，事一心与理一心各有千差万别，定力之差别很多。六度中将禅定放在第五亦有深意，不到此时心放不下，精进在前，精进是把各种法门都学过了，然后才可放下心。

△念佛就是修止观，念佛放下万缘即是止，放下万缘再提起一声佛号，清清楚楚即是观。

△小乘国家之三藏是四阿含、比丘戒、只供释迦牟尼佛，但修小乘佛法亦并不容易，要断见思惑才能修到须陀洹初果，念佛能带业往生比修小乘容易太多了，诸同修应深自庆幸，生于大乘佛教国家，幸闻佛法，复遇讲大乘经论道场，应各自努力，莫失机缘。

△菩萨道非常遥远，如有一念厌倦之心即不能满菩提愿，菩萨永远没有休息，身体如同机器一样，用坏了再换一部。

△大庄严指清净庄严，非物质上的庄严，大庄严是心地清净一尘不染，例如佛堂不在建筑得富丽堂皇，在乎同修们的心地清净，如佛堂内每个同修均入念佛三昧，则佛堂建筑虽简陋，亦是一个大庄严的道场。

△佛经不是一律都讲成佛之遗，佛是应机说法，有一类众生不想成佛，不愿行菩萨道，因为太长远太艰苦，只求自己了生脱死，所以佛对他说小乘法，又有一类众生只求人天享受，佛即说人天道，故佛经中有了义经与不了义经，其原因在此。

△菩萨修六度万行，利益一切有情，没有自己，事事要做但不著相，看似很难，其实比世间法之求名求利还容易，世间名利用尽心思未必能求到，行菩萨道心中一尘不染，五欲丝毫不贪沾，连功德都不著，是行之在我，说到做到，自己能以控制。

△离五欲六尘不能行菩萨道，此身是利众生的工具，随缘而不攀缘，取而不舍是凡夫，舍而不取是小乘，修行要善巧方便，有一丝毫贪著，道就入不进去，菩萨道易行，十方诸佛菩萨都来护持，难的是私心放不下，若真心在道，福德自然，故俗云：只怕没有道，不怕没有庙。

△持名念佛，不必观想，如要观想亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号功德无量无边。

△即心是佛何必持名念佛，此学佛人之邪知邪见，所谓自性弥陀唯心净土是理，不可执理废事。众生迷惑颠倒。不攀缘佛即攀缘六道，念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，很想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。

△修行人首先须具备生活上必具的条件，约有五事：（1）衣食具足，（2）持戒清净，（3）清净处所，（4）息一切外缘，（5）亲近善知识。

△上求下化成就众生是佛菩萨的宏愿，我们若发与佛菩萨同样的愿，佛菩萨必加被，若行为再与佛菩萨一样，我们就是现在住在世间的佛菩萨，经中所讲的广大行愿是教我们照作的，并不是佛菩萨自抬身价希望大家恭维的。

△烦恼皆由贪嗔痴而来，不离贪嗔痴，圣道上无分。贪分为五类：（1）内贪、对于自己身体起种种欲望，希望身体健康长寿，精神饱满，对身体过分爱惜。不知身是一部机器，如舍不得用，养尊处优，过若干年仍然坏掉，必须使其发挥最高的效能作为我修道的工具，方有成就。（2）淫欲、经中列为根本戒之一，想了生死成无上道必须断淫欲，如不断、修的再好只能生六欲天之他化自在天，仍在轮回，（3）境界欲、追求精神物质上的享受。（4）对五欲六尘的贪爱，六根贪六尘，吃讲究色香味等等。（5）身见、我执。以上五种那一种都不容易断，不断即不能离开欲界，若能少欲知足，身心即能自在，人到无求品自高。

△于一念中入诸三昧，心若不定，身语均谈不上庄严，行住坐卧均在定中，禅家之定有出有入，出定心即乱，念佛看似浅近，与最高一著的楞严大定相应，只要心里有佛号，即在楞严大定中。

△佛在世时只有众会，即讲经说法之所在，听经之后各自修行，中国自佛法东来以后并无丛林制度，唐以后古德鉴于修行人疏懒成性，必须共修，于是马祖建丛林，百丈立清规，以防止个人修行之放逸。

△往生极乐世界是活著的时候去的，不是死了之后去的，死后就作不了主，现前不能开智慧，尔后即不能往生，学佛是白学了，未免冤枉。过去人能往生，主要是世俗之事要放得下，一切不要操心，事情来了就办，办完就了，过去不想，未来亦不想，修净土用此种心情去修，一句有一句的用处，以此方法劝化他人，送他成佛，将来他要度多少众生。

△一个人能接受佛的教训是多生多劫的福德善根所致，印光祖师说能够死心踏地的念阿弥陀佛求生极乐世界是世界上最聪明的人，是第一等聪明人，佛说末法时期净土成就，所以今世修行人应以修净土为正行。

△一心不乱言执持之极也，是阿弥陀经全经之旨，一心不乱是功夫话，念佛人所求者在此，虽不易而必须有此目标，只要诚心诚意求，仍可求到。

△学佛之目的即是往生西方极乐世界，念佛人要有信心，品位高下在乎功夫之深浅，家乡原来是在极乐国土，此娑婆世界实无可留连。

△修行要常想六字洪名，口念不关重要，心中要常念，一个字一个字清清楚楚，相续不断，通常初学要用念珠，每晨念三串珠，念三声佛号拨一珠，一直念下去，决不中断，以后再五句拨一珠，或十句拨一珠，在念佛时任何闲事都不要管，行也念，坐也念，句句分明，不清净场所及睡时不必出声，心中仍念，久而久之，即得念佛三昧。

△六道皆恶道，诸难指三途八难，最主要的闻不对佛法，佛法是众生得度的机缘，可以了生死出三界，不出三界就免不了仍堕落在三途八难之中，欲离此难先求生净土，能生净土即可远离恶道。

△佛法太难了，学小乘也要先做到无我，谈何容易，若想成佛就要经过三大阿僧祇劫，设佛不说净土法门，吾人对于佛法只有徒生仰慕之心，不过种种善根而已，很难达到究竟的目的。佛大慈悲开示净土法门，可以带业往生，当生就能成就，但不可误解以为造业之人念佛均可往生，祖师说‘随缘消旧业，切莫造新殃’是指学佛之后要诸恶莫作，众善奉行，不可再造新业。在日常生活当中，平常只以阿弥陀佛一句名号念在心中，无论遇到什么境界现前，即以一句圣号对付之，过去现在未来一切不要思量，老老实实守著一句阿弥陀佛名号，此一句圣号与一切法均不相应，自与六道均不相应，故可脱离六道，超出轮回。

△学佛要正助双修，助修中包括范围非常广泛，学者往往将助修看轻，凡夫迷惑造业，无始以来所造恶业无量无边，虽有正修，而多生劫来所造的恶业要来障道的，助修是先要把这些障碍去掉，助修以六度为主，六度以布施为主，只要修布施波罗密即有无量的利益。

△大乘菩萨亦修四谛法，佛说世间人是苦，有三苦八苦无量苦，离苦之后才能得到安稳，欲想得受用，必须舍弃世间五欲六尘，名闻利养，是非人我，不攀缘，放下一切，老实依教奉行，自然得到安稳。

△修行人为图清净好用功，常有闭关之举，其实古来大德闭关是已有修证，宗门教下均有成就，不需再有明师指导，为自己加行，才有资格闭关。

△讲经弘法之人，不作营生事业，须由大众信徒供养，尽量安定其生活，使其不必顾虑到生活问题，专心说法。故集大众的力量建立道场，供养法师功德甚大，若能回向法界，其福不可为喻。

△每一众生从无始以来，住于生死，受尽苦恼，轮回世间是可耻的事，修行固然是苦事，而苦尽甜来，并不是做不到的，若做不到，佛就不说了。有信有解必可往生，上根利智之人一天就能往生，最钝者七天亦能往生，千万不可看轻自己，无量劫来在生死轮回受苦，比菩萨修六度万行之苦大的多，修行之苦有限度，六道轮回无限度，学佛吃苦，吃了有好处，生死轮回之苦是自受的。

△能忍是一切事业成功之根本，能忍才能精进，念佛精进，参禅精进，世间事业同样要精进，不过结果不同。有人对打麻将精进，将来只有往三途方面去，殊为可惜。未闻佛法之人不应责怪，古来大德没有不是拿一天当十天用的，放逸懈怠是烦恼，人生光阴有限，若不精进，习气很难断。

△讲经说法不但佛法要通，世间法也要通，佛法略分十宗，每宗均有其渊博的内容，世间法包罗万象，最大的图书馆亦不过收藏一部份书籍，何年何月才能将内外典籍搞通，所以古来大德欲求通达世出世法，惟有以至诚感通为要诀，求佛菩萨神力加被，如此修法才能成就，若靠自己研究绝无成功之望。

△正念即是禅定，亦称三昧，亦称正定，寂而常照，照而常寂，静是寂，虑是照，心无散乱即得正定，心不随境界转即是禅定，此非易事，学佛欲有成就，舍此无他法。净土法门，三根普被，利钝全收，方便之方便，但离开禅定还是不成，一心不乱为净土法门之要件，不得一心即不能成就。

△光阴太可贵了，不要以为我现在年岁还不算太大，将来有机会环境许可再好好念佛，须知世间事与我了生死毫不相干，自己要认真去作，一天当十天用，一年当十年用，时间不多，世间名闻利养只有害处、没有好处，修净业念佛诵经拜佛都是必需的，读经求解，拜佛求忏悔消业障，念佛求一心，只要正念成就，智慧就开了。

△心外求法谓之外道，摧伏外道先由本身作起，二六时中随时觉察，四魔中之前三魔均属自己份上，只有天魔是外边的。

△六道有情众生对自己看法不同，对环境看法亦不同，随心的境界而转，所以人必须要求学，求开智慧，佛的境界是一真法界，佛是大智大觉，我们接受佛的教育之后对于宇宙人生比较清楚深入，使我们的观念与佛的观念渐渐相近才能得益。

△如想证入佛的境界，心不散乱是为第一，证入必须有定功，往生极乐世界就要心不动，八万四千法门那一门都离不开禅定，离定即不得其门而入，所以经云：‘修菩萨行心不散动，于大乘门皆得圆满。’

△佛法说因果报应丝毫不爽，世间人认为以一个人的聪明智慧可以得到一点小便宜，此纯系愚痴错误的观念，假如前生没有种这一点善根，今生无论如何求都求不到的，一饮一啄，莫非前定，用尽了心思所得来的还是命中注定的，聪明智慧高强而潦倒一生者所在多有，不从因地上修行而想得果报，无有是处，大富贵大福德是由布施而来，依正庄严是由修六度而来。

△持戒之人必须少欲知足，贪欲少修般若才不会出毛病，若贪欲多，曲解作坏事若不著相亦不落因果，生大邪见，自己受害无穷，故修福之人必深信因果，方不致偏于断灭相，学般若应行布施，布施即舍，持戒能舍世间之欲，修福能舍自己财产与精神，正合般若道理。

△学佛者无论行住坐卧均须求三宝加被，修任何法门均应如此，讲经时须将平日知见抛开，求三宝加被，如念佛心中一无所有，抛却平日知见，专心一句佛号，求阿弥陀佛加被，经中常说承佛威神力故如何如何，此并非有所依赖，倘不如此，有一我见存在，将自己灵性障住，无有是处。

△凡夫对于境界未能了达深悉，以致放不下，迷在里面，被境界牵著走，一落在分别上即造业，随业流转，不能出苦。了达境界，对事事物物样样清楚，看的真切，如在梦中自己知是梦境，苦乐不觉，心中清净不染，自然不受境界的感受，人生数十年光阴所遭遇的事事物物那一样是真的，何尝不能当作梦想。

△交善友有七事应作：（1）友遭逆境不弃（2）贫贱不轻视（3）密事相告（4）友有过不宣有善表扬（5）难作能作（6）难与能与（7）难忍能忍。

△佛于一切法均通达是解自在，于一切法不染是行自在，行解均自在。佛为何示现菩萨相，其用意是大慈大悲，菩萨有示范作用，在世间同学道友中间就有佛菩萨应化，倘发菩提心，佛菩萨均会为他示现，其示现的方法非常巧妙，佛菩萨入定出定不可思议，无论依报正报一切无碍，存心求佛感应处处均可遇到，凡是令你觉悟的，或者遇到一句话，一种暗示，一种灵感，因而恍然大悟的都是佛菩萨的神力示现。不但有情，无情亦可示现，翠竹黄花无非般若，故曰：‘佛力不思议，一切皆能现。’美国恒由法师由旧金山金山寺至西雅图一千里的长途，学虚云和尚用三步一拜的虔诚方式自一九七三年十月十六日开始，行至中途，发现他亲手缝补的长裤就一点一点的裂开，无法收拾，并未带一条备用裤，他对同行礼拜的恒具法师说：‘我该怎么办，如果再顶礼几次，就要露体站在这里了。’继续拜不是被警察拘捕，就是被路人嘲笑，二者均属难堪，他决定不折返金山寺，继续缓缓前进，默求佛陀慈悲加被，他向恒具说完这些话后，刚走了几步，忽然注意到前面大路当中有样东西在微风吹动下轻拍著，当进前拾起来看，竟是一条长裤，除了旧一点外，大小正合适。经此感应恒具恒由两位法师誓愿一生从事坚苦卓绝的佛学修持。

△六趣众生无量无边，佛以神力常随不舍，佛的智慧神通不可思议，但佛不度无缘之人，无缘之人不接受佛的教诲，在其本身方面有障碍，有人不欲生天，以为高不可攀，来生仍欲作人，佛即教其持五戒，其实五戒亦是无上菩提的基础，佛度化众生均用善法，善法均是为了成就众生，若用严厉手段对待众生而使其改过迁善者亦属善法，父母教诫子女，态度虽恶劣而仍属善法，诚如经中所说，悉以善法方便摄取令其修习清净之业。

△世间的善人是一个地方的福田，他可以感化一个地区的民众使其弃恶向善，故善人是国家之宝，罗汉辟支佛均是人间的福田，而佛则是最上的福田，种因必得果报，布施是种福田，财法无畏无论那种布施，只要清净均可得无量福。布施是破悭贪的，佛教我们修布施之用意是在破烦恼，因为悭贪是主要的烦恼，古德说佛法无他只有一布施，通常说修六度，修一个布施即可圆摄六度。

△佛的相好光明庄严，凝光如满月，曩劫因修忍，满月言其丝毫无欠缺，佛在过去世中修忍辱波罗密，相好是修忍辱的果报，正报庄严以忍为主，依报庄严以布施为主，如在忍辱上用功，入道不难，忍辱能感动人、教化人，无缘无故的受冤枉之事甚多，能忍实对自己有利益。

△念佛功夫虽未至念而无念，但能行愿真切，仗弥陀悲愿力，亦蒙佛接引，往生极乐，到了极乐世界即不退转，不退是初住地位，念佛一生即可办到，若修他法须经久远劫数，此方便之方便，今幸闻此法，岂可交臂失之。

△经云：‘智身无所著，远离于身相。’智身指佛而言，佛绝无执著，一切不染著，我们对过去的事不要回忆，对未来的事亦不要想像，现在的事事物物也不要染著，则三世均断了，三世断则无轮回，读经一二句，若能体会实行，一生受用不尽。

△极乐世界是净业修成的，生到极乐世界即相好光明，一到极乐世界即开端，有进无退，当生成就，西方极乐世界可以带业往生，唯佛与佛方能了知其真相，所以阿弥陀经中说：为诸众生说是一切世间难信之法，舍利弗、当知我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。普通俗人读了阿弥陀经即能相信真实有一个极乐世界，乃是他多生的福德善根因缘所致，也是有来历的人。

△学佛之人决不能离开佛菩萨，离开就要退转，现在佛已不在世间，经中开示，如能每日读诵大乘经典即能常常启发清净信心，故学佛之人每日诵经实有必要，世间上的事，生活过得去就算了，不必费太多的精神消耗在五欲六尘上。

△修供养是明心见性的方法，证菩提的适当法门，但一有所求即与供养布施之义相违，即变为人天有漏的福报。

△佛的大涅槃谓之无住涅槃，不住生死亦不住涅槃，行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样，大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿再来的菩萨，来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人，转凡入圣就在此时，不要等来生。

△不著有为即不执著，不著无为是什么都要做，如此才能入菩萨道，有为法包括甚广，百法明门论中前九十六条均属有为法，世间五欲六尘之乐决定是虚妄的，凡夫迷在其中，不觉知，有大智慧才能照破，一切有为法均无自性，有用无体，彻底虚妄。

△恭敬者、虔诚也。即一心皈命之意，盖三业以意业为主，摄心归一，不向外驰谓之恭敬。若但理发洗澡，华服盛装，而妄想纷飞，不能谓之恭敬。合掌顶礼表身业虔诚，称念圣号，赞扬功德，表口业清净。心中一尘不染表意业恭敬。

△百千万劫难遇到佛，闻到佛名字都很难，佛在世时在舍卫国弘法，还有三分之一的民众不闻佛名，佛的法运有一万二千年，现值末法时期，等法运完了要再等五十六亿七千万年之后弥勒佛降生才有佛法，在这个期间众生如何能得度。我们能有机缘遇到大乘佛法，务自珍惜，多多劝人念佛，亲近佛法，口头劝，文字劝，以此因缘，自己也得莫大的利益。

△佛出兴于世，对于众生的恩德太大了，经典中至高无上的真理以及修行的方法，得度的因缘，佛不说、我们再聪明想一辈子也想不出来。人身本来是为受报而来，是为酬业而来，被业力牵著走，太苦了，我们必须发菩提心，使我们的愿力超过业力，我活著是为了度一切众生，不为我自己，心量展开，即得自在。

△娑婆世界，众苦充满，极乐世界无有众苦但受诸乐，如仅以欣厌心求往生，恐难达到愿望，必须发菩提心，莲池大师在弥陀经疏钞中说下品下生也要发菩提心。到极乐世界是留学，等学成之后再回来度众生，再来是愿力不是业力，所以求生西方不是逃避，不是图享受，而是为度生。经云：宁代诸众生，永受轮回苦，终不舍如来，而求于少乐。宁恶道多劫，受苦闻佛名，不愿生善道，暂时不闻佛。宁地狱多劫，受苦常见佛，不愿离三涂，生无佛法处。

△回向太妙了，小小一点善事如用回向可以发展到尽虚空遍法界，凡夫心量太小了，常常修而心量仍是拓不开，粗心大意，听经时融会贯通，出了讲堂全忘了，实在说经本下课时才用得上，在日常生活当中，不管作何事均要回向，虽以一文布施，其功德亦无量，相随心转，六尘均是相，如烧一炷香，回向法界，则遍法界均香，莫小看呀！

△十大愿王中的称赞如来，一切佛之名号以及一切善法无一不是称赞如来，华严经境界实在广大，心中有佛即是在道场。心、愿、行、与佛相应即真是菩萨应世，与佛相应即是与法相应，名闻利养真害死人，稍一沾染即与法性背道而驰。

△学佛必须有清净信心才算入门，清净信是对于三宝全诚恳信，绝不为境界所动摇，信而不能深解，无法得益，不解其义则不能行，对于大乘经典要深入体会。在历史上顿悟的人只有六祖一人，修大乘法应在五欲六尘中修，在根尘相接时用寂照的功夫，寂是心如如不动，照是境界历历分明，心若不能寂照，住在深山中也是枉然。走小乘路对不起佛菩萨，研究经教随文入观，能入进去即是佛的境界，入要修行，般若经中所教的修学方法是不执著。

△有出家人不肯讲经，他以为自己没有修证、没有福德接引信徒，无资格讲经，其实我们只要根据古人注疏解释，知多少讲多少，既可弘法利生，复可使自己速得成就。

△华严经是经中之王，其余经均是眷属经，十大愿王又是华严经的枢纽，其第一条即是礼敬诸佛，可见其重要性。世间人不依十大愿王立身行事，而日日营求名闻利养，被其奴役指使而不自觉，诚属迷惑颠倒，须知能舍尽一切即能得到一切。凡夫不敢如此作，因其疑关打不破，菩提心是清净心，一点妄念都没有，如想这一生成就，就得把自己身心生死得失利害一齐抛开，有如此清净心，自己本有的福与智才无有边际。善人被人欺是一时的，恶人作恶得便宜亦是一时的，自己无始劫以来的业障因为被人轻贱毁谤，亦可重报轻受。世间事那一件值得重视，那一件事能够了生死，如此一想就容易放下了。

△学佛之人看到无量无边法门不知从何处学起，殊不知法门虽多，如想一时通达也无困难，学东西不要在枝叶上寻求。经云：譬如良沃田，所种必滋长，如是净心地，出生诸佛法。’一切佛法全是由净心地生出来的，心地不清净如何能有成就，佛法与世间法不同，世间法一切通达很难，尤其现在的人被烦恼所盖，只能学一门，学佛若有成就，真能通达如来真实义。

△随便修一法，就赅一切法，此是一多无碍的境界，如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持，布施摄一切法门，唯有舍、智慧才能现前，肯舍就成了，经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做，舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种随烦恼要舍，最要紧的是舍脾气，不要有个性，莫同俗见。

△世间万事皆是相对而有，虚幻不实，修行人不在世间一切对待事理名相上认真，心中存有渐渐摆脱之意，勿令间断，复于此际提起一句阿弥陀佛名号，一心专念，亦不分别谁是念、谁是佛，但会念即是佛、佛外无念，上与十方如来心心相印，下与法界众生息息相通，念到念而无念，无念而念，此种念法与实相相应，与一真法界相应，与心净土净之义相应。果能如此何愁不往生。

△住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了。在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了。自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现有住所只能作自行化他的处所，一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养修理还要洗车擦车上油，缴各种捐税，办理保险，种种手续麻烦极了，若要雇司机开车还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被他拖累，不如坐计程车，招手即来，付钱即去，不必烦心，我用他，不让他用我，岂不自在？（在台湾是如此，但在美国又不同，美国计程车少且贵，如无自备车寸步难行。）住公家配的房子住一天算一天，既不要付房租及修理费也不要纳房捐，我活著的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业，须知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这所公寓吗？

△一般人混混沌沌，不知不觉，迷惑颠倒，醉生梦死，父母未生前在何处，将来到那里去，没有想过，也不去想，想到的是如何赚钱，升官发财，争名夺利，成家立业，为此短短数十年的生命，劳碌奔波，造诸众恶，此种种作为皆是趋向于烦恼的道路，唯有一条安乐的道路即是菩提之路，此是正路，正路是心地清净一尘不染，不著相，此康庄大道，无尽的智慧无尽的福德均在其中。可惜世人愚昧无知，不闻佛法，无得救之机缘，实在是冤枉极了。

△二乘人虽亦修六度万行，但未忘记自己，还有一个我在，我要度众生，有能有所，权教菩萨以前皆是以意识心修的，大乘菩萨是用真心修的，用真如本性修的，不要为自己设想，生为一切众生而生，死为一切众生而死，有大智慧才能舍己为人，一动念头障碍就来了。

△戒是修行基础，以其作用能舍旧染之污。持戒即是心能于戒忍可安住，忍可安住即心定不动，就是定。必其一心忍可于所观之法而后慧生，故曰定生慧。然亦必具有遣执破我之慧乃能得安住不动之定。

△发菩提心应离一切相，菩提者觉、平等、慈悲义。若著相则其心非觉、非平等、非无缘慈、非同体悲，虽曰发心，其所发者不能称为菩提心，故离一切相才能发菩提心。

△学佛先要守五戒，把人道修好，起码要能维持人身，人道修不好，小乘佛法无资格，幸莫轻视外道，有的外道对于经论甚为通达，佛门中亦有对于教理研究甚深，十分通达，而中间差了一点，差之毫厘，谬以千里，修行从根本上求要走成佛的道路。华严经是佛与四十一位法身大士的境界，要想入佛境界，第一步先从因缘果报上说起，不然教理再通达，恐流于狂慧，反而不如老太婆深信因果，一心念佛来得踏实。

△四禅八定，定功有时间性，时间到、定功即失去了，失去以后必堕落，四空天均堕三涂，不修真实定用了苦功夫最后还是堕落，又何必当初。真实定是行住坐卧均在定中，如不理解即近于盲修瞎练，信解行证决不可缺少。念佛法门之净念相继即是修楞严大定，六根不攀缘六尘即是都摄六根，依天台家言，都摄六根即止，净念相继即观，人我是非未离，妄想不断修不成功。

△无碍法光明、指放任的辩才，如现在所说的称性发挥，对教理圆融才有此能力，讲经时发挥透彻，听的人自然心开意解。但初学讲经的人即求尽量发挥必致失败，应按步就班学规矩，先求依文解义，不要说错，至少讲过二十部三十部经以后再自己发挥经义。

△五种布畏：（1）三恶道的布畏，不读佛经不知三恶道之苦，（2）恶名、如受他人之毁谤、污辱、讽刺令生烦恼，（3）大众威德、如初上讲台之人见听众不敢讲话，（4）死的怖畏，（5）不活，如遇大灾难或生大病。

△起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念。盖念佛之念，无非真如之本体，却是趋向真如之妙用，真如是清净心，佛念是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

△在娑婆世界修行比在极乐世界修行效果大，有这样优良的环境，我们还是每天悠悠荡荡，不知精进修持，殊觉惭愧。无量寿经云：‘正心正意，斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。’思益经云：‘若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。净土多亿劫，受持法解说，于此娑婆界，从旦至食胜。我见喜乐国，及见安乐土，此中无苦恼，亦无苦恼名，于彼作功德，未足以为奇，于此烦恼处，能忍不可事，亦教他此法，其福为最胜。’宝积经文殊师利授记会云：‘北方常庄严世界娑罗起王佛言，东北方有世界名妙庄严忍，彼现有佛号大自在王，其土众生，皆悉具足，一向安乐，乃至若有众生，于彼国土，亿百千岁修诸梵行，不如于此娑婆世界一弹指顷，于诸众生起慈悲心，所获功德，尚多于彼，何况能于一日一夜住清净心。’佛无妄语，我们果然能够在此五欲六尘众苦充满的娑婆世界，放下一切，以清净心念佛求生净土，因而超出三界，不再六道轮回，岂不是太幸运了吗。

△古德云：执性废修、如贫士拾豪家之券，著事迷理、类童蒙读古圣之书，盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望。如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬而欲求解脱，实无可能。所以著事迷理远胜于执性废修，盖愚人但重事相，发乎至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者大有天渊之别。

△念佛法门本为至圆至顿之无上妙法，若仅为自了以欣厌心情希求，则最上乘大法竟变为小乘，只能下品往生，多劫不能花开见佛，因与佛之悲愿相违，若不称性起修，甚至往生下品亦不够资格只能生到疑城，经长时间方能生安养，岂不可惜。所以学佛先要开智慧，多读大经大论，体会经论中之真实义理，并非研究佛经文学及其词藻，必须屏除外缘，收摄身心，令心摄在一处而不驰散，乃能起观。

△菩萨对众生如日普照一切，不求恩报，完全是施舍，绝不要权利，众生有恶悉能容受，终不以此而舍誓愿，修忍厚度是学菩萨的容量，地狱众生亦要以平等心慈悲心看待他们。

△学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干，以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处，如果机缘成熟，一说某人即能改过迁善，也不妨予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。

△我们如果有慧眼，在在处处皆是佛菩萨，现在佛已经不在世间，但是佛的经典仍留在世间，如能亲近供养，心无疲厌，如见佛一样，看经典如远游学子获读父母家书，字字均是金玉良言，依之而行，此之谓亲近供养。

△现在学佛的人多数不愿意离开这个娑婆世界，总要想先买一所公寓，有个安定的住处，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够，生活过得敷余快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋，此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往生西方极乐世界，一有此种懈怠的心情即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求生，不必顾虑自己的生活，只要心在道上，自有护法龙天护持，不虞生活无著，如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也就乐得的休息一番便了。还有同修总想找一个清净地方去修行，须知掩关潜修固然有功效而是修行人的险著，古人说不悟道不住山，不破参不闭关，若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔出大毛病。

△每一部佛经均分为三分，一为序分，二为正宗分，三为流通分，序分中多举出几位上首菩萨，其名字每部经不同，但用意至深，上首多半是佛的大弟子。金刚经以须菩提为上首，因须菩提解空第一，金刚经讲般若智慧，以须菩提为当机者。弥陀经以舍利弗为上首，舍利弗智慧第一，弥陀经所说的西方极乐世界种种庄严，乃释迦佛能为甚难希有之事，说此一切世间难信之法，非有大智慧不能领悟。楞严经序分中举出六位上首，舍利弗智慧第一，目犍连神通第一，神通表大用，又表大悲，拘絺罗辩才无碍，答问第一，富楼那说法第一，须菩提、优波尼沙陀均为解空第一，优波尼对于分析空颇有深解，明白此六位上首之修学造诣，即可知楞严经全部之内容，华严经所说的是佛的境界，楞严经所说的是入佛境界的方法。古人说开慧的楞严，信不诬也。

△三轮体空平常多举布施为例，无能施所施之境界，能施即能施之心与能施的我，所施即所施之物与所施对方接受的人，其实作任何佛事救护一切众生均应三轮体空，否则与本性不相应。离相非常难，离相即见性，世间好人甚多，所作好事亦甚多，但均属有漏的福德，不能了生死出三界，懂得离相，不著相，即有般若智慧在内。

△成佛之事不难，难在自己不发心去作，断烦恼了生死证菩提与外面人不相干，外面人只有增上缘，帮助我们成佛的因缘，因缘有顺逆二种，如不肯发心纵遇顺增上缘也是枉然。果真依教奉行，二三年即能见效，学佛是但求诸己，佛学是内学，能真正带业往生还算不错，但是我们的目标不能订的太低，取法乎上，仅得乎中，学佛的障碍就是多生劫来的业障，能够时时忏悔业障，扫除成佛道路上的妨碍，自然速得成就，我们的业障还不算重，重的遇不到佛法，更遇不到华严经讲座，有此机缘，我们即应如经中所说：长养一切善根，舍离一切生死流转。

△佛法千言万语总归一句是看破放下，此四字作起来不容易，但有一方便法即是布施，布施即舍离生死流转，每人均愿了生死而每人均抓的牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰，不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候，把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，‘我见’没有了，那里还有疲厌，那一个受苦，身都放下了，何况身外之物。佛法说法喜充满，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。

△一发心即是初发心的菩萨，不能谦虚，直下承当，如说不敢当，佛即大失望，但菩萨不住菩萨相，若著相即不清净，不清净即不能见性，菩萨行无量无边，华严将六度开为十度，十度是同时修的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，华严具行布圆融二门，皆能通入法界，一行布门，行者行列，布者分布，经中广说十住十行十回向十地等觉之四十一个法门，由浅至深，行列次第分布，故曰行布门。二圆融门，经中又说法界之理，圆融无碍，于前之四十一位随举一位，而赅摄诸位，谓之圆融门，如说初发心时便成正觉是也。四十一位法身大士可以修的我们都可以修。

△学佛应将佛所说义趣彻底明了，使心中了了，然后修行遇一切境界时乃能历事练心，在行住坐卧穿衣吃饭日常生活当中时时将所领悟之义趣存养心中，使经义与我心融成一片，如此便是观照便是薰习，不一定要打坐参禅。

△佛法在世间，不离世间觉，佛法不坏世间相，如世间讲伦常，父慈子孝，兄友弟恭，佛法所说的更彻底更圆满，佛法是即世间而离世间，若坏世间相，性也没有了，所谓善超诸有是在生死中即超越生死。

△世间有很多人发心以财法身布施，可惜未闻正法，更未闻到大乘了义经，乃与本性不相应，实在可惜。有的人烦恼障重所知障轻，尚有闻法的机缘，有的人烦恼障轻而所知障重，既无闻法的机缘，纵有机缘而听经也坐不住，他虽有善心作大慈善家而所得的是有漏的福报。

△纯而不杂谓之精，精进是没有条件的，有条件即不能与本性相应，有条件容易退转，例如学佛为求财富求平安求儿女上进，希望达不到就要退心了。必须发菩提心，发菩萨愿，没有任何要求及附带条件，只是为了饶益众生，为了度众生求诸功德法。

△礼敬诸佛是度我慢的方法，我慢是俱生的烦恼，若不除之，修行即有障碍，十大愿王导归极乐，心净则土净，心中有慢即不清净。致察自己平常的傲慢心有无减少并不太困难，以前总觉得自己比旁人高一等，学佛之后觉得自己样样不如人即是有进步。

△供养十方三世诸佛指过去佛现在佛未来佛，未来佛包括一切众生，因为众生将来皆得成佛，有人在庙中供养法师非常虔诚恭敬，而回家后对于父母视若路人，佛门中焉有不忠不孝之人，父母有生育之恩，师长有教诲之恩，父母师长之恩不肯报答，而对于佛菩萨法师恭敬供养也是虚伪的，恐另有目的，是要不得的。学佛以家庭为起点，以家庭和睦孝顺供养父母为基础，然后推而广之，供养社会大众以及戒杀放生，放生是供养畜生，畜生迷的最深、堕的最重，我们对于畜生要有怜悯心。

△法供养、法有世间法与出世间法，世间法包罗万象，不可吝法，吝法得愚痴报，愿一切众生个个都比我好，文化水准提高，人人都有智慧，把娑婆世界变成净士，否则众生迷惑颠倒，社会不安，天下大乱，我自己也要连带受苦。谈到出世法，供养是使众生离苦得乐，遇到人即劝其念佛，给他种一个念佛种子，将来他总会遇缘而起现行的。

△业障是与生俱来的，人人皆有，如无业障是佛菩萨再来，业障重可以忏悔，忏分事忏与理忏，事忏要发露忏悔，业造作之后一定有果报，发露的意思是使恶业作增上缘，不要藏在里面，发泄出来，使人知道，能早日了结，事忏力量薄不能消灭恶业的种子。理忏要修定、是见性，见了性才能转业，转阿赖耶成根本智，念佛念到理一心不乱即是理忏的境界。

△佛经的用途是为了印证自己的知见与佛的知见是否相符？五祖以前以楞伽经作印证，五祖以后以金刚经作印证，在行的阶段学人可以用之，初学之人只能以佛经当作一面镜子用，修正自己的毛病。三宝以法宝为中心，僧虽为人天师，但佛说依法不依人，依经与论修正自己的知见，依戒律修正自己的行持。佛事门中有求必应，若求不到是有业障，必须忏悔业障，念佛一声能灭八十亿劫生死重罪，必须信真愿切，都摄六根，净念相继才成。功失成片定能带业往生，至少要愿力超过业力，若能超过即是乘愿再来，生死自在，有一丝毫挂碍就作不到。

△学般若是为生实相，生实相就是明心见性，如何可生，信心清净即生实相，可见信心清净是非常重要的。古人说读书变化气质，学佛举了几年还是老样子，学佛有何用？所谓生实相是圆初住的地位，我们虽然不能达到此种境界，但是不能离开此要紧重心之所在。释迦牟尼佛在世时知道此种理论的并不多，不到此程度说了此种深奥的道理，众生无法接受，说也白说，在日常生活中能用得上即能转凡入圣，即能了生死出三界，了生死在佛法中不是讲空话，而是确能做到的。有老同修念金刚经三十年，但知念经有功德，而贡高我慢之心不减当年，如此居心念经能说心清净吗？

△佛法中最要紧的一条是众生无边誓愿度，其余断烦恼学无量法门以及求无上道均是为了度众生，作一切事必须与佛菩萨本愿相应，度众生实无众生得灭度者与经中所说救护众生不著众生相的道理同。小乘人真能离三界六道但是执空，仍有磨折，清净心不能现前，空有两边都不著才清净。大乘法是发大心，大而化之，为一切众生服务，活著就是为了众生，不要想到自己，我执自然而破，一有自己的念头即是凡夫，初发心的菩萨即是圆初住的菩萨，地位虽然高，果真是大乘种性的凡夫，有救护一切众生之悲愿，牺牲自己的生命都可以，一开始就可以修学这个法门。

△寂是如如不动，照是了了分明，如此处世即不会错误，六尘只是作佛事自度度他的增上缘，绝不可以任何一根认为是我所有的，在日常生活当中要学会用，用久成习惯，即能见到诸相非相，‘即’与‘离’是同时的，生与死也是同时的，佛菩萨无有生灭，凡夫亦无生灭，生灭是我们的一念错觉，此理不深入经典不明其究竟，所以经不可不读，费三年五载的功夫研究大经亦值得，可得大自在，深入佛法之后不取相是应该的，为了生清净心要不取相，著相取相是清净心的障碍。

△世间人均想求福慧而求不到，因为不懂得如何求法，佛家说求福慧在佛门中求，其实并不是到庙里烧香拜佛，而破迷开悟就是入佛门，读诵大乘经典，明达其意义，接受佛的教训，即等于亲近佛菩萨，常常听经亲近师友善知识是外缘，善根福德是内缘，内缘若不肯修，纵遇外缘亦是枉然，修内缘者须发四弘誓愿，修六度万行。

△凡夫遇有灾难，讲求逃避，菩萨则不然，愈有灾难愈是要救济众生，如虚云老和尚，胜利后本来已到香港，可以安居清修，为了救度大陆同胞又返回大陆，致遭厄难，即其一例。求福求慧均是为了度众，自己福薄，想度众生都找不到道场，培福必须布施，三种布施即是福慧双修。

△众生肯接受即去弘法，菩萨所到之处一定令众生生欢喜心，如果众生讨厌菩萨不接受菩萨的教化，菩萨就要马上离开，但是众生遭遇了厄难，肯回心转意改过迁善，欢迎三宝，菩萨再来，菩萨对于度生事并不著急，著急即生烦恼，生烦恼、心即不清净。

△求生净土要信心清净，对于娑婆世界还牵挂不断即去不了，世间衣食住行名闻利养以及一切享受都不可攀缘，未学佛时不知道放下，以致流转生死苦海经无量劫，受了无数的折磨，现在学佛多年，知道了生死出三界可以脱离苦海，而今对世间事仍然放不下，这就很难埋怨旁人了。

△学佛千经万论就是令人求清净心，即无分别智，是真正的智慧，即是照见五蕴皆空之照，一动分别心即照不了。心地染污即照不见，心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净，一天念十万声而仍有烦恼，是培福报，不可能往生。

△佛法难闻，既闻大乘了义经典，乃过去世已种莫大的善根，有此好的基础，必须求展布一番，当生即能成就，善财童子以博地凡夫参学精进，在文殊菩萨会下发菩提心开根本智，努力不懈，得有成就，是我们的最好榜样，他能做我们也能做。

△空如来藏很难讲，最难讲的是空，佛法中之空不等于无，空不是断灭，不是没有，空是有的，万法因缘生均是空的，无始以来以虚为实，果然一闻佛说即能改变过来，即证了圆初住的果位。我们听说此番道理明白而境界现前转不过来，听经要消归自性，谈何容易，转境界即是修行，行与解相应，善财童子听法，听了之后立时转变，果位即进一级，心中真是一丝毫成见都没有，才能转境界。

△一切诸佛的教法要遵守护持，护持最要紧的是护持自己的法，自己的法护不住即不能护持佛法，护持自己的法是护持戒定慧，护戒是诸恶莫做，众善奉行，护定是清净心。

△何为自利，盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害而非自利。断烦恼，证菩提，不求名闻利养是自利。古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道，修行人幸勿错会自利利他的真实义。

△有人说佛经中有一部份含有甚深的哲学思想可以作为学术研究，还有一部份带有迷信色彩，例如所说的华藏世界以及极乐世界的依正庄严，巍峨玄妙，如乌托邦，都不是实有的。因为佛是绝顶聪明的人，这是他想出来的理想国，令人向往，引人入胜，亦是教化众生的一种方法。存有此种邪见之人实在不懂佛法，以凡夫的知见揣测佛的知见，无有是处。佛所说的都是佛的现量境界，佛眼可以观到无量无边微尘世界，其所说的境界是亲眼看到的，凡夫肉眼的能见度实在太小太近了。

△只要心在道上，诸佛菩萨之光明时时加被，常亲近善知识，与诸佛菩萨同共止住，诸佛菩萨住在大悲性空，念一切智心无暂舍，佛法以智慧为主，终极的目标是慧，欲求慧必须修定，念念与一切智相应，即无分别智，由本性中透出来的智慧光明，离一切相，修一切善，大慈大悲修六度万行但不著相，即与智相应。

△经云于无量无数不可说不可说劫，净心尊重恭敬供养一切诸佛，恒不退转无有休息，一切如来灭度之后，所有舍利悉已如是恭敬供养，为令一切众生生净信故。自己生死未了没有关系，先要度众生成佛，恭敬供养就是广度众生，使人看到我们对佛如此恭敬供养，想必是佛确实有使人恭敬供养之价值，引人入道，此为接引众生入门之善巧方便，要给众生广大的法缘，众生最大的痛苦是生死轮回，如何脱苦，不学佛决定不能脱苦，如恭敬供养诸佛即是间接的使众生脱离苦海。

△经云：无有执者，离诸心想，无有依止，永无所依。凡夫大病是处处执者，以致一切善根福德变为有漏的福德，如此则来生福报必然有的，但是否能保持人身就不敢保险。常言道一失人身万劫不复，保持人身要五戒清净，仁义礼智信作得圆满，如未能作到则三途有份，而三途的因缘太容易了，贪心重的必入鬼道，鬼亦有若干种，有多财鬼少财鬼无财鬼，总之均非善道，世间事是非不明，理路不清，必入畜生道，嗔恨心重的必入地狱道。如安世高之同学前生为三藏法师，明经好施，只缘嗔恚心重，堕为蟒身，在洞庭湖庙中为神，掌握往来船舶行旅安危生杀之权，极有灵验，香火鼎盛，远近咸来供养，故其福报很大。幸遇安世高度之，了脱畜身，足见明经好施，心不清净，仍须堕落。如以有漏功德来世作大富贵人，富贵学道难，复有隔阴之迷，尽情享受，反而造了一身罪业，转世必堕三途。所以学佛在事相上不能执著，心想也不能执著，谁都不依靠，依靠自己用功，远离于我及我所，将我执破尽，妄想心不要执著，身更不能执著，唯识学中之八识均是有为法，都是假的，如梦幻泡影，学佛人须三复斯言。

△学佛人对高僧传与居士传不可不读，古来学人进德修业有了基础再出去参学，否则不辨是非邪正即易于招魔，参学在佛法中是必经的过程，但是不能专向一位老师学一辈子，如此也是著了魔，有很多似是而非的假东西，我们认不出来，楞严经中五十种阴魔其所表现的道行，几可乱真，佛法有个密诀，即一切境界现前如如不动，舍己为人，牺牲自己亦在所不惜，但是不能舍弃菩提心，没有菩提心修一切善事均是魔业。

△别教的初住未能证得法身，别教初地等于圆教初住，圆顿根性的人不多，金刚经所讲的信心清净即是圆顿根性，圆顿根性的人是老诚敦厚的人，佛怎样说他就怎样做，以清净心看经看古人注解，没有支支节节的闲岔，所以他悟的很快，世间人的聪明才智是分别心生出来的，是迷惑颠倒，所以不分别是智慧，无分别不是糊里糊涂的，样样清楚，末法时期邪师说法，如恒河沙，佛早知道，所以指示几个大纲，如说小乘三法印，大乘一法印及四依法，我们只要掌握到几个纲领即不会走错路。

△佛经卷帙浩繁，义理丰富，号称难学，但有一个纲领即修一切善，离一切相，自行化他是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时重在自行，见性以后重在化他。昔日丛林中之住持职事均系菩萨再来，我们如欲作住持，自己先问问是否所作已办，不受后有，否则一生时光短促，恐怕误了自己前途。

△正在作的时候，心地一尘不染，若不用心又与法性不相应，实在难了。佛悟道之后说法四十九年，到处奔波，托钵乞食，忙的不亦乐乎，而佛的行住坐卧均在定中，称之为楞严大定。事实上‘离’‘即’同时，生死与涅槃、烦恼与菩提亦是同时的，其中一是觉、一是迷。佛以色身作为度化众生之工具，在凡夫分上色身是五阴魔，被折磨的受苦。觉悟了转识成智，在佛谓之四智，在凡夫谓之八识，动是向外攀缘、不动是不攀缘，心中干干净净，晓得万法皆空，凡夫干了一件事念念不忘，在八识田中留有痕迹，作为生死根苗。离相就是智，不离相就是识，用功由此下手，方能体会入微。

△身是四大五蕴，无我，若执有我，死了也作守尸鬼，身心世界一切放下，佛制定日中一食，树下一宿，不使住第二晚，恐怕行者贪恋这块地方风景好，牵挂不断。现代人讲享受，自己住的起居间均是套房，装修的豪华舒适，贪爱不舍，在生前以为很得意，死后可能变一个老鼠蟑螂猫狗之属，守在这个房间，留恋不肯离去。学佛的人爱护佛经也不要贪著，假若持有一本古代手抄本佛经，价值连城，甚为希有难得，把持翻阅，不忍释手，死了之后可能变为一个蠹鱼藏在书中。我们要利用此五蕴色身为一切众生服务，对任何事物不要贪恋，把一切环境当作旅馆，活一天，作一天，假戏要真做，一切不执著，故经云住于无量善巧回向，永出一切诸有回向，修行诸行不住于相善巧回向。菩萨即如此修，五欲六尘能锻炼你的心，他就是菩萨，如被他牵著走，他就是魔。

△经云：‘在于诸有，心无动乱。’对境不颠倒，三业即清净，有了三界的业因，必受三界的果报，证到初果的人还要天上人间七番生死，因为见惑断了思惑未断，有此思惑之因必受果报，凡夫对三界诸有处处贪著，故不能出三界。

△经云：‘了一切法悉随心现。’一切万法全是自己心里变现出来的，若真明了，修行必上道，心地清净即现净土，知此道理，不怨天不尤人，好境界坏境界全是心里变现出来的，境界与种子互相熏习，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗，如今听到佛法乃不幸中之大幸，比一般社会人士为境界所转而不自知者聊胜一筹，觉悟了即有转境界的机缘，用功要紧，光阴切莫空过。

△经云：‘菩萨诸行一切如影。’菩萨修行不著相，五十一个位子皆是影像，佛说五十一个位子是随顺众生说的，如金刚经上说：‘须菩提、于意云何，阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊，何以故，实无有法名阿罗汉，世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我人众生寿者。’如果有一位等觉菩萨，他说他已证了等觉菩萨，他仍是凡夫而不是等觉菩萨。如念佛人心里总想我何时才能得到一心不乱，这是打闲岔，所以说必须老实念佛，心里有闲岔就不老实。

△中国古时教学方法甚为善巧，令学生在幼年时代培植根基，幼年记忆力强，十岁左右使其先读四书五经，不必求解，读得滚瓜烂熟，记在心里，一旦开解即能贯通，此之谓求根本智。学佛亦如是，读经先不求解，一字一字的读下去，日久功深就可以开悟，先求根本智然后才有后得智。

△一切大乘经典都离不开实相，无实相即非大乘，见到如来是见性，而不是见三十二相八十种好的如来相，性是空的，一执著就麻烦了。学佛必须记住大原则，佛法即是破执著，无有定法可说，真空不空，妙有非有。古德论无相无不相，一切法门均如此，绍无例外，世出世间一切法均如此看即能见性，见性即成佛，说无相是讲的体，性体是空寂的，但是可以随缘现相，无不相即是有相，十法界依正庄严森罗万象即是无不相、即是幻有。凡夫把假相当作真实谓之执著，而真如本性本来无相，凡夫迷著故有生死轮回，体是空寂的，相是缘生的。佛说法与世人日常生活经验完全相反，所以一般人不能接受，但其所说的确是万古不变的真理，佛不说我们那里晓得，凡夫闻到佛法要掬诚信受，一面求解，一面遵行，千万不要等完全研究明白之后再来实行，恐时不我予，一生空过。

△消业要心境都看空了，好坏均不执著，保持平静心才能消旧业，环境好天天享受也是造业，环境坏怨天尤人也是造业，不读大经大论焉能懂得。

△四缘：（1）亲因缘又译为因缘，谓六根为因，六尘为缘，如眼根对色尘时，识即随生，余根亦然，是名因缘，亦即阿赖耶识中之种子，每一众生均有十法界之种子，各各具足，取什么缘即得什么果，若取成佛的缘，今生必定成佛，主宰命运的在我们自己手中。（2）等无间缘、又名次第缘，谓心心所法，次第无间，相继而起，相续不断。（3）所缘缘、又名为缘缘，是心里攀缘之对象，不能间断是自己本身的力量。（4）增上缘、谓六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍，名增上缘。以念佛而言，唯心净土，自性弥陀是亲因缘，二六时中绵绵不断是等无间缘，很想往生，念玆在玆是所缘缘，一切道场及善知识是增上缘。

△般若是根本智，方便以后的四项是后得智，看经是求根本智的方法之一，整个精神全放在经上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟，此种悟不能生欢喜心，生欢喜心即有障碍，看经须用极静的心去看，看经是修定的，后得智是用，方便成就一切事业。

△佛法讲智不是死板板的，是活活泼泼的，什么环境均能配合，例如河流是弯弯曲曲的，随顺其弯曲可以达到目的地，心地要直，行事要委曲婉转。礼就是弯弯曲曲的，所以称之为曲礼，佛应化到人世间，亦是委曲，大慈大悲教化我们，而我们还不接受，众生刚强难化亦得有忍耐心，所以说‘智慧周旋常遍转’，什么环境都自在。

△经中说无缘大慈同体大悲，念念都是想成就一切众生，但看看佛菩萨度众生似乎并不积极，看不到有什么勇猛精进之相。须知机缘未成熟佛来也无用，佛法讲契机，不契机有害而无益。佛度众生决不失去时节因缘，一个人将要成熟的时候佛即现身，净土圣贤录往生传等书籍不可不看。

△有谓念佛是老太婆的修行方法，最好是学禅，智慧高的应学向上一著，此话害人不浅，现在学佛的人有几人有圆顿根性的，纵然有而在台湾遇不到破三关的大禅师，无师承，只有盲修瞎练，恐入歧途。有一居士学禅多年，对于一千七百则公案研究推敲，大部份均能领悟，而只有三四条不大明白，一日请示印光大师，大师答言，此一千七百则公案中有一条不懂，其余全不懂，若有一条能懂则一千七百则全懂，此居士听后只好放弃学禅而老实念佛。

△凡是往听大乘经典的人前生都是学佛的，若能欢喜信受，更是不于一佛二佛三四五佛而种善根。学佛必须亲近善知识，历代出家在家大德均有师承，如坐在家中靠闭门研究而学通的，尚无其例，连释迦牟尼佛都要到外面参学，九十六种外道都学过了，而后悟证真如本性。

△佛法是为度众生的，要圆融不是呆板的，若是一成不变，自度还可以，不能度他，此菩萨法与二乘法有许多不相同之处。唐朝道宣律师戒律精严，住在山上，很有道行，每天是由天人来供饭，有一天窥基大师来看他，两人谈了很久，窥基是不拘小节的，道宣对窥基并不太重视，谈后窥基即辞别下山，但这一日天人未来送供，次日道宣问天人昨天何以不来，天人说昨天我来了，有大乘菩萨在山上，天龙八部太多了，我没有机会上来，故没有送，请原谅。可见大乘菩萨外表要随顺众生，表面形迹并不太重要。心中一念不生即可以礼敬十方一切诸佛，心中无妄念即是恭敬，学佛无他，二六时中保持清净心而已。心要平要静，自然会生观照作用，此是学佛的总纲，不如此就会走冤枉路，亲近善知识要找心地清净的及清凉自在的人，向他学习，如果这位善知识一天到晚忙的不可开交，是社会上的大忙人，热恼逼人，你千万不要亲近他。

△本来面目即是本性，众生无始以来迷了，流转六道，认为是自然的当然的，久已忘却了本性，以为祖师都是再来人，我们凡夫焉能比得了，此种自暴自弃的想法，实已违佛之本怀，成就大事业均是老实人，有小聪明小智慧所谓世智辩聪的人，不会有成就的，因其心不老实，老实人妄念少，老师教做什么，就做什么，决不怀疑分辩，出馊主意，看起来呆头呆脑好像傻瓜似的，这种人是真正的法器，古来大德选弟子传授衣钵就选这种人。

△有人说老实念佛就够了，不必读诵经典，研究教义，或参加讲经法会，须知老实二字谈何容易，念佛的义趣一毫不明，焉能老实，十六观经上说：求生净土应读诵大乘，明第一义，印光法师是净土宗祖师主张念佛，他所列念佛人应读的经典包括净土三经、金刚、法华、楞严在内有五六十种之多，并非只念佛号而不看经。还有一部份学者，专门研究佛经，手不释卷，博学多闻，但从来不曾烧一炷香，顶一次礼，对三宝不加恭敬，其实这种人所了解的是似是而非，自误误人，因为他不信，所以谈不上解与行，如果他真正了解的话，他自然会感戴佛恩，五体投地，不惜牺牲性命，为法忘躯，如须菩提闻金刚经后，深解义趣，涕泪悲泣叹为第一希有功德，是真正了解经的真实义才会如此。

△末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混近佛门，凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满，一家人围拢来看电视，耽误正业，而参加法会听华严经的人，以台北市说每十万人中最多只有三、四人，现在学佛的人变为魔眷属或变为外道者甚多，自己不觉得而已。

△一切众生流转六道，其原因即是第八识中之根本无明，有了无明原有的光明失掉了，无始以来一念小觉而有无明，无明怎样起来的、何时起来的，什么原因起来的，这是很重要的问题不是三言两语能交代清楚的。无明本身没有体，是假的，是虚妄的，而其作用则了不起，无明的根本即是真如本性，无明有生灭而真如是不生灭的。

△前五识依根立名，接受境界的作用，属于了别，不是分别，第六识是分别，六根接触六尘，现行熏习种子，阿赖耶识中之种子无形相而确实存在。凡夫无法认识，佛菩萨看得清楚，是有迹象的，攀缘心指第六识，攀即攀缘，指能缘的心，下边缘字是所缘的境界，能所接触时即能分别是第六识，众生以第六识当作真心，其实他是妄本，帮助第七识执著以四大假合之身当作自己，六尘缘影当作真心。果能接受佛的教训，舍妄求真，转识成智，就成功了。

△对于事对于理一切明达，而后观一切法知万法因缘生，金刚经云：凡所有相，皆是虚妄，用此种观念修一切善业，不执著，不染污，即得‘不坏意’此不坏意是指不能加以破坏的，如名闻利养生死以及有漏事业等等都是可以破坏的，这些东西全不要，还破坏什么？惟有如此才能得到不坏意。故经云：‘菩萨已得不坏意，修行一切诸善业’。

△供养佛应以最上最好的供品，表示至诚恳切之心，对上是供养，对众生是布施，布施是破悭贪的，布施供养应尽心尽力决不勉强，没有财力，随喜亦是一样有功德，何况念佛不花一文钱，念到一心不乱是真供养，故经云：专心想念于诸佛，一切世间大明灯，十方所有诸如来，靡不现前如目睹。

△学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的归依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。

△古来大德有修有证者，并非每人均作大庙住持，有仍然住山清修等待时节因缘者，作住持也要有福报，有能力领导同修，没有福报的人无法调御大众，如欲度生而使其轻慢毁谤造无间业，反而不慈悲，盖作一住持责任甚大，必须传道授业，领众修行，宏法利生，如作不到，即有亏职责，罪过弥天。

△瑜伽师地论中谓善知识应俱备八个条件：（1）品德俱优（2）多闻（3）证有果位（4）大慈大悲（5）无畏（6）堪忍（7）不厌不疲（8）具足辩才。若不俱备以上八条谓之似善智识。

△用下列十种方法教导众生者谓之善智识：（1）劝发菩提心（2）增长善根凡能闻到佛法者均系夙有善根，令其增长（3）劝修六度万行（4）一切境界能得解脱自在（5）成就一切众生（6）能得辩才无碍（7）不著世间法（8）于一切劫修行无厌（9）安住在普贤行上（10）令入一切佛智入佛知见。

△真善知识是（1）能辨别善恶因果，（2）对世间五欲六尘享受厌弃而勤求涅槃，（3）有大悲心修六度万行，（4）修一切善离一切相，（5）无障碍修学普贤行门。

△世间成就与出世间的成就实质上不相同，世间法考取大专联考有的可以在学校混四年，拿到一张文凭，学佛不能混，破一分无明才能见一分本性证一分法身，去无明是自己的功夫，并不简单，心清净即是离相，能执所执全是空的，对此理相信，而境界现前自己仍无把握。古来祖师大德深解义趣，自然可以转境界，我们作不到，唯有常常读诵大乘经典，念一遍即提高一次警觉，常常熏习，天天念即天天觉，不怕念起，只怕觉迟，在行的方面，再加以持戒修福念佛，以此为入门，转凡成圣并非今生作不到的事，要看行人之志愿如何耳。

△涅槃梵语译为圆寂，圆是圆满，寂是寂灭，圆满对真本而说，寂灭对妄本而说，所谓妄本即无始生死根本，凡夫迷而不觉，吃了大亏。涅槃亦有三种说法：（1）有余涅槃、证得涅槃之后还有身体在，如佛在世时有已证阿罗汉而身体尚存在者属之，涅槃是不生不灭义，证得之后，身仍在人间。（2）无余涅槃、身体不要了，不要再到人间来了，可见是在活著的时候证得的，不但涅槃如此，往生亦如此。（3）性净涅槃、即本来自性清净之本体。

△依文字起观照，佛的一切经典全是由真性理体中流露出来的，全属般若，不懂般若即无法学大乘，观照就是般若现前，真性菩提可能透露出来少分。

△求生西方极乐世界，不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合，修净土法门正为满此大愿，若仅仅念佛求生恐品位不高，不能满愿。

△众生心净则见佛，佛无时无处不现身，闻法亦如是，如以清净心看经，其义如泉涌，见解行持不同于世俗，一动感情即起障碍，如想得自在，无其他路可走，只有时时刻刻保持清净心，此是过来人的经验谈。

△人生在世短短几十年有何意义，如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言，争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，为何不牺牲一切为众生作点事，把这一生的精神体力供献给社会国家，服务人群，先从身见上转，转为妙观察智，一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无婉惜心，无得失之心，即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。

△菩萨自度度他，自他平等，不如此修与本性不相应，正觉是觉悟觉察绝对正确，凡夫迷而不觉，小乘罗汉及辟支佛均为正觉，以正法自觉谓之正觉，小乘人不平等，自度而不发心度人，是被动的度生，不求他、他不度，菩萨为不请之友，度生本来不易，众生不肯接受还要找麻烦。大乘佛法开头难，从初发心到初住难走，初住以上的境界，愈走愈容易，小乘则反是，以念佛法门而言，得到理一心不乱可以到圆初住以上境界，平常把人我是非利害丢的干干净净，即能得一心，如仍然有人我是非，不但理一心得不到，事一心也得不到。

△功是修行的功夫，德是本性的德能，功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法即是戒定慧三无漏学。梁武帝以国家财力盖四百八十所寺庙，度数十万出家人，达摩祖师说并无功德，修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界证菩提的是功德，功德内包括福德，福德内无功德，福中无慧，慧中有福，修福如不著相即是功德，有为是福德，无为是功德。

△一门深入有三四年功夫即可成就，每部经论均有其深奥的道理，趣味无穷，其他法门亦应了解，不博不能深入，但用力须专，这一身道业如有成就，这一生才不空过。佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是功夫，行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛也拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益得不到，学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染正法亦不染，才是真正佛弟子，信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛。所以学佛不在外表亦不在形式。

△四悉檀：（1）世界悉檀。众生心里喜欢什么就给他什么，令众生生欢喜心，怨家对头也要令其生欢喜心。（2）为人悉檀。随时随地令一切众生生起善心，令其断恶修善。（3）对治悉檀。对治众生之烦恼，此须自己先有根底，故四宏誓愿中之法门无量誓愿学应先做到。（4）第一义悉檀。用种种善巧方便教导众生修了义法。

△三宝分大小乘：（1）小乘三宝，丈六金身是佛宝，阿含经是法宝，四果罗汉是僧宝。（2）大乘三宝，圆满报身毗卢遮那是佛宝，方等般若是法宝，三贤十圣是僧宝。

△学佛最好的条件是：（1）生在有佛法的地方，（2）家庭富足，（3）父母信佛，（4）端正相好，（5）有宿慧根，（6）一闻千悟，（7）志愿坚固，（8）不染世法，（9）记忆力强。

△禅定、梵语禅那，译为静虑。禅定含有三义：（1）安住，众生在三界六道受流转之苦，有定才有安身立身之处。（2）引发，引发智慧神通，得定者有智慧与神通，佛菩萨之神通无量无边，一切众生个个具足，但没有定功表现不出来。菩萨有五十二个等级是以定功为区别，禅定是修学佛法的总枢纽。

△念僧：僧是出家人，没有证到果位的是凡夫僧，证到果位的是圣贤僧。念僧是想念他们，想他们就要学他们，修行要有榜样，常念诸大菩萨就要学诸菩萨的行为，以菩萨作模范。

△大乘佛法是处在五欲六尘之中而不染，与众生同事（四摄法之一）而随时随地提高警觉，不住生死，不住涅槃，不厌三界六道。

△大智慧人得无分别智，了达世间的真相，如观自在菩萨照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，色是物质，受想行识是心，世界上万事万法不外色与心，即物质与精神，物质是空的，精神更是空的。

△怎样成就真见，必须将有见无见均去掉，有见是凡夫，无见是二乘，有所取都是错的，不著不取是解脱，事事清清楚楚，事事不分别，阿赖耶识就不落印象，无印象就没有三世果报，我们学菩萨学不到家、学少分亦好，看不破、看淡一点也好。

△现在人心散乱不易成就，应以性之所近，研究一部经典，幸勿贪多，研经的标准最低限度要讲十遍，讲一遍比看十遍还有用，利根者一经通，一切经通。

△离所知障离烦恼障，才能自利利他得到真正的解脱，凡夫二障丝毫未离，自己度不了，焉能度人，自度尚比较容易，言及度他对刚强难化众生要有极端忍耐心，绝无休息，不疲不厌，所以大乘经典对小乘人不契机，若无菩萨种性，决不能接受大乘教义与听大乘佛法。

△出世间法亦不能执著，佛无定法，医生治病没有一定的药方，看病下药，佛是医治众生病的，病好了即不必再吃药了。凡夫著有，二乘著空，凡夫著生死，二乘著涅槃，均非究竟。

△不论修何种法门，戒定慧是基碍，不能得定，纵得慧亦是狂慧，定中无慧亦是邪定。

△修行即有境界，托境起修，才有下手处。金刚经说不住六尘，而弥陀经全说极乐世界之六尘，看似相反，其实不然。凡夫起心动念不离六尘，念佛法门在改变众生之心，脱离五浊恶世之六尘即不著有，观想极乐世界之六尘即不著空，佛法治心重在转变心理状态，使众生转向佛境之六尘，即可脱离世间之六尘，二边不著之下手方法在此。

△学佛的因缘若未成熟，先劝他研究经典，俟其道理了解，自然能发心，实际上未必能得到受用，归依才能得到受用，归依是起码的修行。归是回头义，未归依前心向外面，六根趣向于六尘，六尘属邪外，要反邪归正。依是依靠，一切法中佛法是正，归正之后身口意一切造作念头都要依靠佛的教训。今日作一件事想想佛会许可否？此系修行的起点，是永离生死超凡入圣的菩提大道。

△六道中以地狱众生最苦，地藏菩萨尚在地狱中度脱众生，何况其余道，欲想成佛必先度众生，要了解众生的心理与行为，同时亦应先修自己的心与行，如舍弃自己的心行不修而专在经教研究，无有是处。

△经云：‘宁受地狱苦，得闻诸佛名，不受无量乐，而不闻佛名。’读此文后即知闻佛名号甚为希有难得，地狱是最苦的，情愿在地狱受苦，为了闻佛名号，如不闻佛名，即受无量乐也不接受，可见佛的名号比无量乐还要宝贵，因为闻佛名号可以了生死出轮回。

△经中常有受持二字，受是领纳，是能领会经义而得受用者，比解更进一层，持是拳拳服膺一刻不放松之意，比受字又进一层。

△度众生只要使其闻一声佛号即已令其种下一个种子，将来因缘成熟会进入佛门。

△一合相是一个假相，身体为四大五蕴集合而成的一个一合相，不是真相，众缘和合而无自性，离诸和合相是名无上觉。

△圆者、圆满周备，无欠无余。觉者、虚明灵照，绝思绝虑，无有分别。圆觉著、即吾人现前一念之心性，此心为众生所本具，但以妄想烦恼盖覆，迷而不觉，故曰众生，众生若能一心清净，一尘不染，觉照本性，则与佛无异，盖佛者觉也，一念觉一念是佛，念念觉念念是佛。

△念就是妄想，时刻不停，众生从无始以来就是如此，只能将他转换过来归到净念上，久久自然归于无念，用功必须修至无念才能证性，方为究竟。

△止是禅定，观是般若，修止必须同时修观。若是一心专修禅定，修久了，不会马上得到智慧，行者心理渐渐的消沉下去，容易打瞌睡，起了懈怠心，什么都不肯作，消极而不行善法，如此则失自利。其次修止修得好亦限于独善其身的地步，因而远离大悲，不度众生，亦失利他。故马鸣菩萨说：‘若人唯修于止，则心沉没，或起懈怠，不乐众善，远离大悲，是故修观。’

△佛的心不动，佛在九法界中随类化身，变化一切众生而心得自在。以世间法说，作大事的人肚量大、有涵养，若是性情暴燥，遇到一点小的不如意事即发脾气，是福薄之相，亦是短命之相，遇到这种人应当原谅他。

△佛所说各种法门均为成佛之道，法法平等无有高下，看那一种对我们的根机，合乎根性者良，同时参学几种法门是可以的，但修行必须一门深入，不能改变，不能动摇。如同时修两个法门，等于脚踏两只船，危险殊甚，无法到达彼岸。

△念根者念玆在玆，念念现前之谓。修净土人对净土三经所述境界念念不忘，心对于净土非常熟悉，放下万缘，六字洪名念玆在玆，才能得到一心不乱。

△佛法的纲领是：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’前两句是世间法，后两句是出世间法，心里没有坏的念既只能说是善，心中没有念头，意才净。净是一切无著，心中不动念头就生智慧。佛开示我们不要著言语文字相，听而无听，无听而听，说而无说，无说而说，佛说法四十九年，佛经传入中国的尚不及梵文佛典之一半，卷帙浩繁，佛自己说没有说了一个字，经云：‘意净光明者，所行无染著。’即此意也。

△要想度一切众生，还会对众生生嗔恚心吗？学佛不是仅仅在讲堂上听讲经说法，在佛堂里念佛礼拜而已，学佛是入世的，要在三界六道度众生，在五欲六尘之中，随缘不变，一尘不染，这种地方才是我们修学的道场。

△经云：‘不动离二边’。不动是正念，正念即无念，是大菩萨的境界，凡夫应当把标准降低。把念头安住在佛法上总比安住在世法上强的多。空有二边均非中道，凡夫著有，出不了三界六道，小乘著涅槃偏于空，过犹不及，念一声阿弥陀佛，既不著三界六道，亦不著涅槃，是大乘的境界。

△九法界众生谓之众生，世间或称有情世间，世间有为之法其含义有四：

（1）生——无而忽有。—如父母之生育子女，本来无有，忽而生育。

（2）住——有而暂住。—人生下来活在世上数十年，是暂时的住在世间。

（3）异——前后变易。—由初生到衰老，历数十年，随时变易，无有停顿。

（4）灭——有后归无。—最后归于死亡消灭。

所以起信论上说：‘当观一切世间有为之法，无得久停，须臾变坏。’

△每人都有一个过去，东奔西走，过了数十年，回想一下，恍然如梦，现在的事事物物似乎是真有的，但这些事事物物终久会变坏也是无常的，而且刹那发生变化，迅如电光，一闪即灭，未来的境界，想象是锦绣前程，似乎能得到实际的东西，然而犹如烟云，捉摸不定，所以起信论上说：‘应观过去所念诸法，恍惚如梦，应观现在所念诸法，犹如电始，应观未来所念诸法，犹如浮�